ишньої дійсності, а й перетворювати їх у відповідності зі своїми цілями. Конкретним матеріальним носієм свободи, її суб'єктом завжди є особистість, а відповідно і ті спільності, в які вона включена - нації, соціальні групи, класи. [4]
В історії філософії свобода традиційно розглядалася в її співвідношенні з необхідністю. Сама ж необхідність сприймалася, як правило, у вигляді долі, року, приречення, повелевающих вчинками людини і заперечують свободу його волі. Мабуть, найбільш виразне втілення подібне розуміння необхідності знайшло в латинській приказці - доля направляє того, хто її приймає, і тягне того, хто їй пручається raquo ;. Протиставлення понять свобода і необхідності як філософських антиномій, заперечення або підміна одного з них іншим понад два тисячоліття були каменем спотикання для мислителів, так і не знаходили задовільного вирішення проблеми. Старий, але вічно нове питання про свободу і необхідність виникало перед ідеалістами XIX століття, як виникав, він перед метафізиками попереднього століття, як виникав він рішуче перед усіма філософами, що задавалися питаннями про відношення буття до мислення (Плеханов).
Філософське вирішення проблеми свободи і необхідності, їх співвідношення в діяльності та поведінці особистості має величезне практичне значення для оцінки усіх вчинків людей. Обійти цю проблему не можуть ні мораль, ні право, бо без визнання свободи особистості не може йти мова про її моральної та юридичної відповідальності за свої вчинки. Якщо люди не володіють свободою, а діють тільки з потреби, то питання про їх відповідальність за свою поведінку втрачає сенс, а відплата по заслугах перетворюється або на свавілля, або в лотерею.
Рішення антиномії свобода чи необхідність в історії філософії залежало від того, до якого з напрямків тяжіли ті чи інші філософи - до есенціалізму (від лат. essentia - сутність) або екзистенціалізму (від лат. existentia - існування), тобто від того, що для них було первинним, вихідним- сутність або існування. Для тих, хто дотримувався першого напряму, свобода була всього лише проявом, конкретним втіленням необхідності з випадковими відхиленнями від неї; дотримувалися ж другого напрямку розглядали свободу як первинну реальність людського життя, тоді як необхідність третирували як абстрактне поняття. В існуванні людина знаходить сутність, до існування немає ніякої вищої природи (людина - можливість) і призначення (приречення) людини.
Свобода вибору займає таке ж центральне місце в суспільному прогресі, яке займає природний відбір в біологічній еволюції, а саме: обидва вони виконують роль основного рушійного чинника в поступальному розвитку, тільки в першому випадку - суспільства, у другому- живої природи. Разом з тим в механізмі їх дії є важливе, принципове розходження: у процесі природного відбору біологічний індивід є об'єктом дії законів еволюції, виживання найбільш пристосованих до довкілля організмів, тоді як свобода вибору передбачає, що соціальний індивід, особистість виступає суб'єктом громадського процесу, що сприймає досягнення матеріальної і духовної культури людства. У ході природного відбору біологічні переваги індивідів передаються лише їх безпосереднім нащадкам. Завдяки ж свободі вибору досягнення окремих індивідів в самих різних сферах діяльності - накопичення знань, винахід, практичний досвід, моральні й духовні цінності - потенційно можуть сприйматися усіма людьми, що мають до них доступ.
З приводу проблеми свободи волі - Можливості самовизначеності людини у своїх діях, у філософії традиційно йшли нескінченні суперечки, що ведуться з часів Сократа (підпорядкована чи воля чогось поза її або самополагаема, самодвіжется, джерело руху містить у собі, або він приходить ззовні). Вони викликані були особливою життєвою значущістю цієї проблеми, її центральним положенням в уявленнях про особистість як суб'єкті моральної і творчої діяльності. Протиріччя у вирішенні проблеми було наступне: якщо кожна дія строго визначено і не може бути іншим, ніж воно є, то його не можна поставити в провину або поставити в заслугу. Але, з іншого боку, уявлення про волю як нічим заздалегідь не обумовленої кінцевої причини морального дії передбачає розрив причинного ряду явищ, що суперечить потреби наукового (логічного, обгрунтованого) пояснення.
Відповідно до двома сторонами цієї антиномії в тлумаченні свободи волі виявилися головним чином дві філософські позиції: детермінізм (від лат. determinatio - визначення, заподіяння), яка відстоює причинну обумовленість волі, і індетермінізм, що відкидає її. Згідно факторам (фізичним, психічним, духовним), визнаним причиною вольових актів, серед філософських детерміністичних концепцій прийнято розрізняти геометричних raquo ;, або механічний, детермінізм (Спіноза, Гоббс) і менш строгий - детермінізм психічний, або психологічний (Т. Липпс). Пр...
