овою громадянського гуртожитки мають стати не закони богів, єдиносущні законам космосу, але людська природа raquo ;. Сократ з ще більшою рішучістю вимагає перейти до дослідження справ людських raquo ;; всередині людської свідомості він вбачає, однак, об'єктивно значущі інстанції, які лежать для нього в людському розумі. Зла воля, за Сократом, є просто помилка розуму, помилковий умовивід людини про те, що є для нього благо.
У платонізмі людина осмислений як носій духу, але сам дух виявляється внелічние, субстанціальним: нус і пневма - це лише логіко-музично-математична схема. Платонізм розуміє людину як комбінацію двох сутнісно різнорідних начал: душі і тіла. Душа належить до світу безтілесних богів-ідей, і її прихід в тутешній світ - всього лише падіння. Аристотель, на противагу Платону, наполягає на взаімопредназначенності душі і тіла. Гребель розгортає платоновское уявлення про світовій душі в теорію монопсіхізма (душа, єдина у своїй суті, тільки на рівні явища дробиться на індивідуальні душі). Пізньоантична містика створює вчення про Первочеловека як божественне істоту, що вміщає всю смислову структуру космосу (розглянутого вже як вторинне стосовно Первочеловека); цей образ переходить в християнський гностицизм і в юдейську містику каббала, поєднуючи мотиви платонізму з новою, підвищеною оцінкою людини порівняно з космосом.
Біблійна антропологія має екзистенціальний і волюнтаристический, що не головний raquo ;, а серцевий характер ( серце згадується в Старому завіті 851 разів). Людина осмислений як перетин суперечностей між богом і світом, що розгортаються в тимчасовому історичному процесі. У своїй сотворення він протистоїть несотворенності бога, у своїй вещності абсолютного, Я бога. Але якщо його тіло зроблено як річ, то його душа є подих самого бога, і в якості не речі людина протистоїть богу як партнер у діалозі. Влада бога над людиною здійснюється як словесно виражений у заповіді наказ від однієї хвилі до іншої, і тому людина може не послухатися бога. Людина удостоєний образу і подоби божої raquo ;, але, на відміну від природних істот, які не можуть втратити свого не богоподібного образу, людині дано самому зруйнувати своє богоподобие. Його шлях, розпочатий гріхопадінням, розгортається як низка драматичних переходів від вибраності до знедоленої людини і назад. Антропологія християнства будується на передумові біблійної віри. Християнство вчить про гріхопадіння людини як його найтяжчої космічної вини і про у відповідь Боговтілення заради спокути і прославлення людського роду. В особі Нового Адама raquo ;, Сина Людського - Христа людина вміщає в себе ... всю повноту божества raquo ;: якщо Христос - боголюдина по єству raquo ;, то кожен християнин потенційно є боголюдина по благодаті raquo ;. Не випадково саме в християнській традиції открісталлізовивается термін надлюдина raquo ;. У вгносеологічної площини самопізнання визнається джерелом богопізнання. Але божественний статус людини в емпіричної площині закритий покровом його морального і фізичного приниження. Якщо образ божий присутній в людині як його невід'ємне, хоча і щогодини оскверняти надбання, то подоба божа не так дано, скільки задано людині. Людина опиняється розімкненим в напрямку як божественно-надлюдських можливостей, так і бісівських навіювань, що розщеплюють волю. Це болісне роздвоєння усередині людського Я і есхатологічна спрага подолати його особливо яскраво виражені в посланнях Павла і в Августина.
В історичному розвитку теології християнська схема людського існування, яка виходить із полярності благодаті і гріха, була накладена на схему античної ідеалістичної антропології з її протилежністю духу і тіла, ідеї і матерії. Проте справжнє розмежування проходить для християнської антропології не між матеріальної і нематеріальної субстанціями в людині, а між духовною людиною raquo ;, у якого і тіло також духовно raquo ;, і плотських людиною raquo ;, в якому і дух відзначений безвольно-свавільної сугестивністю плоті raquo ;. Подолання плоті - НЕ вивільнення духу з полону тілесності (як в неоплатонізмі, гностицизмі, маніхействі і т.п.), але одухотворення самого тіла.
У патристики виробляється типологічну відмінність між двома підходами до проблеми людини. Тип християнської антропології, що виходить з ідеї вселюдського соборного Я (заданого як єдність повноти душ ), представлений у Григорія Нісського і згодом характерний для православ'я. Тип християнської антропології, що виходить з ідеї індивідуального Я, у своїй самотності розкритого абсолютного Я бога, представлений у Августина і згодом характерний для католицизму і протестантизму. Друге типологічну відмінність (виявляються в антропології західного середньовіччя) - суперництво між платонічної (Августин) і арістотеліанской (Фома Аквінський) традиціями в трактуванні взаємини душі і тіла.
На відміну від сере...
