урі, починаючи з кінця XIX століття німецька класична філософія досліджувалася в роботах: С.Л. Франка, А.Ф. Лосєва, В. Соловйова, Н.А. Бердяєва, П.І. Левицького, О.Г. Флоренського, І.О. Лоського, С.Н. Іконникової, Н.А. Коваленко, П.І. Новгородцева.
З іншого боку, їх концепція трактувалася через призму раціоналізму, тому що на перший план виходило гегелівське обґрунтування необхідності держави. З погляду ірраціональності широко досліджені роботи тільки Л. Фейєрбаха.
Усі радянські критики кажуть про агностицизм Канта і його подоланні, Кант прагнув обмежити розум. А сама розмова про несвідоме в німецької філософії розглядався як ущербність.
У світовій філософії інтерес до способу мислення людини, до його душевного життя виник ще за часів Стародавньої Греції. Проте оформлення цього інтересу в форму, яка влаштувала б і науку, і філософію, почалося тільки з розвитком, власне, науки. До XVI століття панував релігійний тип мислення, який заперечував індивідуальність людини і внутрішнє життя особистості. Тільки з розвитком бюрократичного суспільства, в якому в умовах формування бюрократичних відносин роль індивідуальності стала зростати, філософія та наука стали цікавитися проблемою людини. Людина - складова суспільства, головна діюча сила, носій розуму. Зі зверненням до античної спадщини в епоху Відродження філософія почала отримувати антропоцентричну орієнтацію. Вся культура Відродження, її філософія наповнена визнанням цінності людини як особистості, її права на вільний розвиток і прояв своїх здібностей. Стверджується новий критерій оцінки суспільних відносин - людський. На першому етапі гуманізм епохи Відродження виступив як світська вільнодумство, що протистоїть середньовічної схоластики і духовному пануванню церкви. Далі, гуманізм епохи Відродження затверджується через ціннісно-моральний акцент філософії та літератури Антропоцентризм філософії дозволяє почати вивчення суспільства, культури, історичних феноменів через призму особистості.
Несвідоме - складний феномен, своє інше свідомості (неусвідомлене, підсвідоме, досознательное). Хоча людина, передусім істота свідома, але несвідоме займає велике місце в його духовного життя. Наприклад, далеко не всі наслідки наших вчинків ми усвідомлюємо. Багато людські дії носять машинальний, автоматизований характер.
Проблема несвідомого, одягнена в форму розгляду можливості існування неусвідомлених уявлень, знаходить своє відображення і у філософії Канта (1724-1804). Фрейд неодноразово посилається на Канта у своїх роботах. Текстологічний аналіз показує, що засновник психоаналізу був знайомий не тільки з кантовською антрополог з прагматичної точки зору raquo ;, але і з іншими творами німецького філософа. У багатьох випадках Фрейд не тільки розділяє філософські ідеї Канта, а й апелює до його авторитету, коли мова заходить про обгрунтування своїх психоаналітичних концепцій. Особливо це стосується проблеми несвідомого. Роздуми про проблему несвідомого зайняли важливе місце в багатьох філософських роботах XIX в. в цей період намічається і здійснюється поворот від раціоналізму епохи Просвітництва та німецької класичної філософії до Ірраціоналістіческая розумінню буття людини у світі.
Відомо, що головним регулятором людської поведінки служить свідомість. Фрейд відкрив, що за покровом свідомості прихований глибинний, киплячий пласт не усвідомлював особистістю могутніх прагнень, потягів, бажань. Будучи лікарем, він зіткнувся з тим, що ці неусвідомлювані переживання і мотиви можуть серйозно обтяжувати життя і навіть ставати причиною нервово-психічних захворювань. Це направило його на пошуки засобів рятування своїх пацієнтів від конфліктів між тим, що говорить їхню свідомість, і потаємними, сліпими, несвідомими спонуканнями. Так народився фрейдовский метод зцілення душі, названий психоаналізом.
Однак тема була піднята багато раніше. Інтерпретація свідомості як уявлення не відноситься лише до даної епохи і є абсолютно загальнозначущої. Вона пов'язана з cogito Декарта і зі всієї наступної філософією. Для того щоб відзначити найважливіші тлумачення cogito, наведемо ім'я Геру у Франції, а в Німеччині імена Гуссерля і Хайдеггера. Для Гуссерля свідомість визначається интенциональностью, воно завжди є свідомістю чогось. Интенциональность є сама свідомість і продемонструвати її як таку - значить вивести її за рамки того, що є подібним чином даними, і в цій трансцендентності і за допомогою її знайти трансцендентний корелят - пізнаване, когітат (cogitatum) raquo ;. І якщо філософія у Франції зверталася в основному до соціально-філософської та соціально-правової тематики в силу культурної орієнтації, то в Німеччині історично склалися умови, в яких особистість ставилася вище, ніж суспільство. Причини цього будуть розглянуті мною в першому розділі даної роботи.
...
