е відчуває потреби ні в чому, вже не становить елемента держави, стаючи або твариною, або божеством "[там ж]. Арістотелево розуміння сутності людини не втрачало свого значення в протягом багатьох століть і надовго збереглося у світовій науці про людину - антропології [1].
Християнство розглядало людину як створеного Богом, з одного боку, і повністю залежного від Бога, з іншого. Людина християнського світу - істота спочатку гріховне, тому вся його життя має бути постійним спокутою гріха, в якому він був народжений, а заслужити спокутування можна тільки нестатками, вірною службою Богу, зреченням від себе. У європейському середньовіччі утвердилася думка про те, що людина - раб: підданий, васал, слуга своїх панів і - в будь-якому випадку - раб Божий, доля якого від народження до смерті "в руце Божої", керівної усіма його справами, помислами, почуттями.
Однак саме християнство звернуло увагу на духовну сутність людини, поставивши її над тілесної, вважаючи тіло "посудиною спокус", осередком гріха. Тому заради спокутування гріха і загробного блаженства потрібно було "умертвляти плоть" фізичними стражданнями: б'ючи себе батогом, носячи грубий одяг, витримуючи виснажливі пости. Численні аутодафе (публічне спалення єретиків) були не просто засобом страти інакомислячих, але і спокутної жертвою: безсмертна душа, позбувшись від грішної тілесної оболонки, повинна була стати перед вищим суддею.
Християнський мислитель IV століття Августин Аврелій (354-430), прозваний Блаженним Августином, у своїй "Сповіді" говорив: "Є, однак, у людині щось, чого не знає сам дух людський, що живе в людині, ти ж, Господи, створив його, знаєш все, що в ньому "[2, с. 131]. Для людини, говорив він, немає минулого і майбутнього, є тільки сьогодення: земне життя, яка нескінченно триває у вічності після Страшного суду.
Майже ціле тисячоліття Середньовіччя йшло до ідеї любові, без якої неможливий осіб. Інший відомий християнин, проповідник Франциск Ассизький (1182-1226), засновник жебракуючого ордена францисканців, вважав, що релігія повинна бути "Релігією любові, вона вчила людей любити Бога, тварин, ... була переконана, що тільки той вірить, хто відчуває "[98, т. 1, с. 35]. Однак і в цьому навчанні визнавалося, що лише аскетизм може дарувати людині блаженство і на цьому, і на тому світі.
Тільки епоха Відродження осмислила людини як істота вільне, богоподібне і всебічно розвинене. У Трактаті "Мова про людські достоїнства" Піко делла Мірандола (1463-1494) говорив, що Бог, який створив людину за своїм образом і подобою, наділив її свободою вибору: чи підніметься він до Бога у своєму досконало або опуститься нижче тварини. Тому мистецтво того часу оспівувало всебічно розвиненої людини, людини досконалого, що володіє прекрасним тілом, високої християнської моральністю, багатими знаннями та гострим розумом, людини - воістину богоподібного. Це ще не атеїст чи єретик, але вільний людина, яка шукає гармонії в навколишньому світі і в собі самому. Він діяльний, він творець багатьох речей та ідей і в цьому подібний до Бога-творця. А мистецтво показало не тільки богоподібного, а й закоханого і люблячої людини.
Розвиток наук і розширення знань про світ сформували уявлення про людину, головна і визначає здатність якого - розум. Саме розумністю, здатністю до пізнання людина стверджує і вивищує себе. Англійський філософ Френсіс Бекон (1561 - 1626) у своїх міркуваннях про шляхи пізнання світу пристрасно викриває забобони, здатні перешкодити руху розуму, називаючи їх "примарами" або "Демонами". Він стверджує, що світ повинен бути "царством людини" (reginum homini), для чого людини потрібно звільнити від ілюзій. Ілюзії, вважає Бекон, можуть відбуватися від недосконалості органів чуття ("примари роду" - idola iribus), від помилок виховання і впливу інших людей ("привиди печери" - idola specus), з особливостей його соціального стану, підтримки розхожих поглядів натовпу ("примари ринку" - idola fori) і занадто великого впливу авторитетів ("привиди театру" - idola theatri). На його думку, тільки людина здатна обрати для себе найбільш вірний шлях пізнання, який поставить людини на його справжнє місце - володаря світу. "Слуга і тлумач природи "за посередництвом науки і розуму, облагородженого філософією, отримує владу "над природними видами, тілами, лікувальними засобами, машинами і нескінченним безліччю інших речей "[51, т. 2, с. 289]. p> Такого роду ідеї в різній формі пронизують вчення найвидатніших умів цього часу. Рене Декарт (1596-1650) взагалі пов'язував існування людини з його мисленням. Його знамените "Cogito, ergo sum" ("Мислю, отже, існую") торкнулося не тільки процесу пізнання світу людиною, але і його поведінки в цьому світі. Декарт вважав, що розум повинен пофарбувати все поводження людини, звільнити його від пристрастей, зробити осмисленим. Тоді, з його точки зору, людина досягає щастя, при якому "завжди можна залишатися задоволеним, оскільки будеш користуватися розумом ...
