азом з нами, поділяли з нами радість Великодня і Різдва ... І ось тепер є "ми" і "вони" - Кафолична Церква і ті, хто від неї відпав ... p> Тут є сенс задуматися ... "Їх" вина безперечна. "Вони" залишили свої громади, "вони" осмілилися протиставити себе Церкві, віддали перевагу спілкуванню - досвід егоїстичної самості, досвід гріховної замкнутості на собі ... Але чи свідчить те, що "вони" пішли, а "ми" залишилися, про те, що ми не несемо в цій ситуації ніякої відповідальності за те, що сталося? І чи можемо ми сказати, що існуючий розкол виник, так би мовити, "сам собою", що догматичне свідомість ослаблене тільки в схизматичних юрисдикціях? Або, бути може, ослаблення догматичного свідомості взагалі характерно для нашого часу, а значить і для нас самих? Ми самі нерідко сприймаємо догмати як мляві абстракції. Не тільки від "них", а й від тих, хто з "нами" нерідко можна почути думку про те, що догматичне вчення Церкви це суть не настільки важливе для порятунку, і богослов'я це доля "професіоналів теологів", а не "простих християн "." Західне полон "не минуло для нас безслідно. Чи не пізнаючи в "Шкільному богослов'ї" вираження свого досвіду, наше церковне свідомість нерідко взагалі з великою підозрою ставиться як до формулювань цього богослов'я, так і до самого трактуемому ними догмату. p> Тому, мені здається, що у відомому сенсі розкол був би неможливий, або, у всякому разі, був би істотно мінімізований, якби наше церковне свідомість зберегло вірність святоотецької традиції богословлення і саме поняття церковної єдності осмислювалось в перспективі троіческого богослов'я. p> Схизма - це не "адміністративне злочин ", а трагедія. Трагедія для нас - бо ми реально позбулися" пішов ", не маючи можливості молитовно брати участь у його бутті. І це найбільша, ні з чим незрівнянна трагедія для того, хто опинився поза спілкування з Церковної повнотою і став насельником "темряви зовнішньої" ... Людина покликана до любові, покликаний до того, щоб змінити своє життя через причетність до "інший" життя. Іншими словами, "Ми покликані до спільноти", як чудово висловив саму сутність християнства один сучасний мислитель. Поза Христа це спілкування неможливо, воно втрачає глибину і онтологізм. Справжнє ж спілкування - спілкування мо-літвенное, євхаристійне, коли Господь всіх "від Єдиного Хліба і Чаші причащаються" возз'єднує "друг до одного, в єдиного Духа Святого причастя ".
Церква - це Тіло Христове. Христос не за однією видимості, а дійсно став людиною, дійсно підніс наше єство, нашу людську природу одесную Слави. І наше спілкування - Спілкування в Таїнстві Євхаристії - повинно носити реальний, видимий характер. Євхаристійне спілкування має бути відчутно так само, як і воскресле Тіло Спасителя. А цього "відчутного" спілкування між Православною Повнотою і тими, хто перебуває в розколі - не існує. Його немає, і це, перш за все, трагедія ... p> Повнота Божественної Любові відкрилася людині у Христі, Який є всеціле, живе Свідоцт...
