намагалася підкорити світ не тільки словом, а й мечем, проте переносити реалії минулого на сучасність було б невірним, тим більше що самі релігії неодноразово засуджували злочину, вершили нібито "в ім'я віри".
На наш погляд, подібні трактування не можна назвати обгрунтованими. Настав час дати більш об'ємну трактування принципу толерантності, тим більше що він продовжує наповнюватися новим конкретним змістом у контексті міжрелігійного діалогу.
Сучасним розумінням толерантності ми багато в чому зобов'язані філософам Просвітництва і прийнятої в 1789 р. Установчими зборами Франції Декларації прав людини і громадянина, проголосила свободу думки і слова. У 1995 році ЮНЕСКО прийняла Декларацію принципів терпимості, в якій толерантність визнана загальною цінністю і основоположним компонентом поваги і правильного розуміння культурного різноманіття світу, релігій, форм самовираження і способів проявів людської індивідуальності.
Хоча за своїм змістом поняття толерантність близько до поняття "терпимість", проте розуміти ці терміни як повністю синонімічні і взаємозамінні було б невірним. Російський філософ Ю.В. Артюхович звертає увагу на те, що ціннісне наповнення поняття терпимості вказує на якусь обмеженість і вимушеність у прояві: передбачається, що людина вимушено терпить те, чого не виносить. Тим часом термін "толерантність" має більш широке аксиологическое зміст, вбираючи в свою ціннісну основу уявлення про стриманості, самоконтролі, повазі, тактовності, здатності розуміти і прощати. Виходячи з цього, толерантність визначається як "повага і визнання рівності, багатовимірності і різноманіття людської культури, норм, вірувань і відмова від домінування і насильства ... ", а також" готовність прийняти інших такими, якими вони є, і взаємодіяти з ними на основі згоди "[3].
Що стосується питання про змісті міжконфесійного діалогу, то у нього є очевидні соціально-політичні передумови. Не викликає сумніву необхідність взаємодії світових релігій у справі вирішення глобальних проблем сучасності. Однак деякі представники вченого світу оспорюють наявність теологічного фундаменту, що дозволяє вести продуктивні розмови духовних лідерів не просто на абстрактні загальні теми, але просуватися вперед до взаєморозуміння між цивілізаціями.
Так, алматинский дослідник А.Г. Косиченко пише про проблематичність міжконфесійного діалогу з принципових внутрірелігіозним причин: несумісних ряду основних догматів віри (якщо говорити про діалог ісламу і християнства) і неможливість будь-яких взаємних поступок у цій сфері. На цій основі він ставить під сумнів саму можливість такого діалогу, вказуючи, що "в відношенні взаємодії конфесій правильніше говорити не про діалог, але про віротерпимість "[4]. При цьому, на його думку, віруючі різних конфесій володіють упевненістю в перевазі своєї віри: якщо віруючий послідовний, то він не визнає істини за одною конфесією. Відповідно, діалог конфесій з точки зору віруючого являє собою всього лише "діалог істини з оманою ".
Принципова помилковість подібних оцінок пов'язана з тим, що за вихідну взята суто секулярная посилка про ізольованості релігії від суспільства, її якоїсь автономності. Автор наполягає на тому, що не можна "підміняти релігію її соціальною роллю", по суті залишаючи за релігією лише її ритуально-культову сторону, відмежовуючи при цьому внутрішню віру від соціально-політичної та повсякденному житті, культури, традицій, звичаїв. Безумовно, якщо відривати від релігії навіть соціально-моральну складову, то для міжконфесійного діалогу не залишиться більше предмета, окрім як обговорювати, хто головніший: Аллах або Бог (у даному випадку я не перебільшую, а виходжу з виглядаючого дивним з вуст людини, професійно займається дослідженням релігії протиставлення: "Одні вірять у Бога, інші в Аллаха ", - пише А.Г. Косиченко [4]). Але ж у дійсності релігія виступає для віруючого як основа не тільки ритуально-культових дій, а й повсякденної поведінки, як керівництво при визначенні позиції з питань соціального і політичного життя. Задане в статті протиставлення релігії та її соціальної ролі здається надуманим. Так, релігія - це насамперед взаємовідносини Бога і людини. Але саме цими взаємовідносинами, санкціонованими Понад принципами та цінностями і керується вірує в своєму повсякденному житті.
На наш погляд, не можна апріорі відкидати можливість широкого і змістовного міжконфесійного діалогу. Якщо міжрелігійний діалог на соціально-політичні теми можливий, і він зближує релігії в справі вирішення багатьох актуальних проблем, то питання про можливостях та утриманні діалогу конфесій на богословські теми залишається відкритим. Насамперед необхідно визначитися з його правилами і вибрати змістовні орієнтири.
Зазначимо, що для нас становлять інтерес не екуменічні тенденції. Ми ведемо мову про діалог, націленому не так на ілюзорне подолання тих чи інших конфесійних відмінностей, а про прагнення зняти міжцивіл...
