ізаційні протиріччя на базі зближення аксіологічного фундаменту різних релігій. Тому в даній публікації мова піде про перспективи діалогу між православ'ям і ісламом, оскільки від підтримання добросусідських і партнерських відносин між ними багато в чому залежить стабільність і мир в Казахстані та інших країнах пострадянського простору. Чи свого роду теологічний фундамент для православно-ісламського діалогу? Якими мають бути його принципи, зміст і межі? p> Спочатку здається очевидною неможливість свого роду гіперекуменізма у взаєминах православ'я та ісламу, і це, в тому числі і на думку духовенства, в значною мірою знімає ту напруженість, яка існує в контактах, наприклад, ієрархів Російської православної церкви з їх колегами з Римсько-католицької церкви. У той же час це дозволяє знаходити подібні моменти в теологічних доктринах, не знімаючи відмінностей, однак і не доводячи протиріччя до конфлікту.
Ліванський професор С. Фарах пропонує наступні змістовні рамки діалогу між ісламом і православ'ям. Представник мусульманського світу пише про те, що діалог повинен охоплювати всі рівні, сфери, людські практики та досвіди двох світів, найбільш значними з яких, на його думку, є:
"а) Діалог понять про духовних і моральних цінностях. Метою такого діалогу є наполегливе прагнення до розуміння релігійної, ідейної, культурної та історичної мови іншого. І при цьому він, у свою чергу, сприяє постійному оновленню мови знання та поглиблює взаєморозуміння і взаємоповага сторін.
б) Діалог реалій життя на цьому Світлі через створення широкої мережі економічних, суспільних і культурних відносин, зв'язків у наукових сферах життя, де має місце співпраця та доповнення зусиль сторін з обопільної забезпечення їх взаємних інтересів.
в) Діалог в розрізі спору і диспуту, демократичне обговорення з метою активізації конструктивного, раціонально-критичного духу щодо власного "я" і іншої сторони.
г) Діалог дослідів, тобто препарування позитивних і негативних дослідів з позиції соціологічних підходів з метою конструктивно-творчого розвитку та безперервного розкриття потенціалів для відчуття і пізнання реальності і буття. При цьому життєва необхідність припускає гарантоване визнання історичних коренів конфліктів і помилок "[5].
Найважливішою умовою такого діалогу повинні бути бажання зрозуміти співрозмовника і побачити сближающее початок у його наміри. Відкритий діалог дозволяє виявити справжню точку зору і мотиви іншого боку і на цій базі почати творчий контакт з тим, що несе тобі партнер. Все це неможливо без глибокої поваги до іншої сторони, делікатного ставлення до особливостей, своєрідності іншої точки зору, тому духовної спадщини, яке несе кожна справжня віра.
Фундаментом діалогу може бути спільне в історії ісламу і православ'я, в історії сповідують ці релігії народів, адже в Казахстані та інших країнах СНД послідовників двох вір пов'язують спільні історичні долі. Позитивною передумовою для діалогу між ними є відсутність тяжкого історичної спадщини, яке затьмарювало б взаємини постійним нагадуванням про образи минулого.
Близькість віровчення православ'я та ісламу підтверджується паралелями у священних текстах двох релігій, у тому числі з питання діалогу з питань віровчення. Так, у Першому Соборному посланні святого Апостола Петра християнам сказано: "Господа Бога святіть у ваших серцях завжди готовими будьте відповідь кожному, у вас звіту у вашому сподіванні, дати відповідь з лагідністю і благоговінням "[6]. А в Корані в сурі 16-й "Ан-Нахль" ("Бджоли") наводиться таке вислів: "Закликай, на шлях Господа мудрістю і добрим умовлянням і веди суперечку засобами найкращими "[7].
У свою чергу, святий Апостол Павло в посланні до Колосян зупиняється на життєво важливому питанні про дух діалогу і каже: "Слово ваше нехай буде завжди з ласкаве, приправлене сіллю, щоб ви знали, як відповідати кожному "[8]. А в Корані в сурі 3-й "Аль-Імран" ("Родина Імрана") йдеться "О люди Писання, зверніться ви до слова рівності, між Нами і Вами "[9]. p> Подібну перекличку можна продовжувати і далі, але головне, що сам дух священних книг кличе до відкритості та моральному вдосконаленню. Дві релігії зближує спільне розуміння найважливіших духовних цінностей і чеснот. Відомо, що християнство часто називають релігією любові, а іслам - релігією справедливості. При цьому, як говорять представники духовенства обох релігій, в земному житті справедливості нема про що сперечатися з любов'ю.
Безумовно, на шляху міжконфесійного діалогу виникають і будуть виникати перешкоди, як фундаментальні, так і пов'язані з елементарним нерозумінням. Кожна цивілізація виробляє власний культурний код, мова, спосіб мислення, і це природно. Внаслідок цього, виникають ситуації, коли представники різних релігій, виголошуючи в буквальному сенсі подібні чи близькі фрази, вкладають у них різний зміст. Навіть розуміння гуманізму, скажімо, в ісламської, суча...
