равомірність і обгрунтованість такої установки, Франк звертає увагу на те, що В«включаючи все суще в картину об'єктивної дійсності, ми все ж маємо за її межами, принаймні, сам пізнає погляд, на неї спрямований В».
У структурному плані самосвідомість, очевидно ширше, ніж свідомість. Свідомість є знання, знання про себе самого і про навколишній світ, яке пов'язане з емоціями і переживаннями. Щось знати можна по-різному. Наприклад, можна просто вивчати і знати ті чи інші філософські ідеї, концепції, а можна їх не просто знати, а переживати будувати своє життя відповідно до них. Можна, наприклад, бути філософом, а можно бути викладачем філософії. Ті, хто викладають філософію, цю різницю добре знають, бо бути філософом - це В«єВ», В«бутиВ», а бути тільки викладачем філософії, означає вміти представляти те, що В«єВ», не будучи самим тим, що В«єВ», а будучи лише представником.
Отже, буття В«чимосьВ» або В«щосьВ» - це, перш за все, переживання, яке включає в себе знання, концепт, зміст. Але це знання нерозривно пов'язане і з декартівського cogito, та кантовському В«я мислюВ» - трансцендентальним єдністю апперцепції - З усвідомленням своїх переживань. За всім цим стоїть В«яВ» - усвідомлення того, що саме В«яВ» це усвідомлюю, відчуваю, переживаю.
Питання полягає в тому, чи можливо зробити об'єктом розгляду, або емпіричного пізнання, і саме усвідомлення. Марність цих спроб очевидна. Можна говорити лише про силу, глибину переживань, про ступінь ясності і чіткості сприйняття. Розглядати самого себе як предмет емпіричного аналізу можна було б лише за умови, що сам суб'єкт розгляду покидає своє "Я"; зрозуміло, що це неможливо. Наше уявлення про "Я" звертає його в предмет; між тим В«ЯВ» і є тільки те, по відношенню до чого щось може стати предметом.
Проте в самому В«ЯВ» існує відмінність, двоїстість. Є В«ЯВ», як усвідомлення самого себе існуючим: мислячим, що робить, що живуть, і є В«ЯВ», чутлива, змістовне, хоча, Тобто, слід розрізняти В«ЯВ» як центр усвідомленості - В«ЯВ», що знаходиться за межами відчування, хотіння, міркування, - трансцендентальне В«ЯВ» та В«ЯВ» - емпіричне, для якого характерно багатство змістів.
Мислителі минулого, намагаючись розгадати природу людини, вказували на принципову незвідність людини до чогось певного. Навіть відоме визначення Аристотеля Свідомість є знання, знання про себе самого: В«Людина є розумне смертне тваринаВ» не може вважатися таким, бо передбачає знання того, що є В«розумне і тваринаВ». У Паскаля людина є зосередження протилежностей: матеріального і духовного, високого і низького і т.д. Пікоделла Мірандолла вважав, що Бог спеціально створив людину таким невизначеним, з тим щоб людина могла створити самого себе. У Сартра сутність людини є Ніщо, порожнеча, яку він може заповнювати чим завгодно, без будь-якої надії на те, що коли-небудь він сам скаже, що йому більше нічого не треба.
Причиною такого стану справ є трансцендентальне В«ЯВ» - здатність виходити за межі емпіричного. Почуття людини відносяться, безумовно, до емпіричного В«ЯВ». Я, наприклад, відчуваю, що люблю. Нехай це буде кохання платонічна, наприклад, любов до філософії - В«Афродіта небеснаВ» Платона. Але В«ЯВ» трансцедентальне, виводячи людину за межі відчування, конструює саме це почуття, мислить можливість самій можливості такої любові. Тобто, це мислення такого порядку, що кордони самої можливості постійно порушуються, здійснюється трансцендірованіе, яке в разі любові, обертається стражданням, і страждання це обумовлено саме осознаваемостью, а тому В«я і страждаю від того, що недостатньо страждаю В». Страждання чи будь-яке інше переживання в його змістовної частини є емпіричне наповнення часу як порожній форми, апріорно присутньої у свідомості. Тимчасова послідовність відноситься до змістів свідомості. Форма часу створюється у свідомості як синтез повторюваних миттєвостей. У уяв незалежні, послідовні миті стискаються в одне якісне сприйняття. Синтез є безпосередньо пережите справжнє. Цьому пережитому справжньому належить і минуле, в тій мірі, в якій попередні миті утримуються в уяві в стислому стані, та майбутнє, як очікування того, що вже передбачається минулим як стисненням. Форма сприйняття, що робить можливим такий синтез є споглядання, яке націлене на відмінності.
Аналізуючи формування трансцендентальних форм сприймання й мислення, Ж. Делез, ссилалаясь на Д. Юма, показує, що відмінність як відмінність самих повторюваних випадків, які самі по собі і незалежні, і тотожні, виникає на самому свідомості, зокрема в пам'яті і розумінні. p> Споглядання націлене на тотожне, повторюване, але в цьому повторюваному воно виправдовує саме себе тим, що В«виманюєВ» різне. Так формується звичка. Наприклад, звичка жити. Існуюче зараз, в проживати сьогоденні, стисле минуле передбачає майбутнє, те, що було, повториться в тому плані, що ми будемо. Але таке передбачення синтезує вже трансцендентальну форму ч...
