ь контраст видимості і сутності в образі героя: «Зовнішній я і злий і грішний, Невловимий - Пречистий ...» («Поет», 1909) [1. С. 115]. Саме це символісти і сприйняли як своє. Причетність поета-пророка до обох світів реалізується через мотив перетворення: «Як росу з попутних трав, Плоть томленья обтрусила, І душа, зрадів, В нескінченність заглянула» [1. С. 143]. Мотив вигнання поступово стає сюжетообразующим початком циклів. Ліричний герой, виявляється, вигнаний ангел («Я був прекрасний і крилатий У богоотеческом житло ...»), в світі дольнем він нудиться і втішає себе надією на повернення:
Блаженної батьківщини позбавлений
І людиною став нині,
Люблю я сосен передзвін,
Молітвословящій в пустелі [1. С. 135].
Тому не відразу впізнається образ демона, такий знайомий по символізму. Адже світлий ангел (Не занепалий) не позбавлений «блаженної батьківщини» - доступу в Едем, але ніякого спокуси цей колишній небожитель не несе в собі. «Плоть томленья обтрусила» - це означає, що ліричний герой повертається в небесний дім свій. Ідея високого преображення явно переважає над християнською завданням порятунку. Святість досягається через відхід з цього світу: «З тієї пори не навмання Я йду шляхом порятунку. І вслід мені: свят, свят, свят, Шепочуть камені і растенья »(« Втеча », 1911) [1. С. 142]. Належність душі земного та небесного світів - джерело колізії. Клюєв постає дволиким Янусом - традиционалистом і модерністом-богоіскателямі, старообрядцем і єретиком-хлистовцем одночасно. Зазвичай дослідники, укрупнюючи один план, затінюють інший.
Пафос «Братских пісень» - повернення відпало частинки в небесний «отчий дім». Лейтмотив цього циклу - спогад про минулу причетності до догори світу: на раденье душі «корабельників» згадують, як «у світлі Незакатние перебували, мед небесний, воду райське куштували». Буття - круговорот: були людьми, потім «стали плоттю ми заходу Зоряні, Піднебесна облак-хмар вольнее» («Радельние пісні», 1912) [1. С. 177-179]. Небо в ранній ліриці Клюєва - рідний дім, а Христос - «братик одноотчій». Незабаром з'явилися ескапади свідомо не християнського походження: «Я породив Еммануїла, Загуменнов Христа, Він Стоок, громокрилий, Кудрі - буря, меч - уста ...» [1. С. 343]. Вірш, мабуть, не без виклику, названо «Спас», але образ поета-деміурга в ньому демонізований. Якщо навіть вважати православ'я відправною точкою розвитку поета, то до 1920-их рр.. він відійшов від нього далеко.
До часу революції склався імідж Клюєва - знавець «піддонах Русі» («Я - присвячений від народу, На мені велика друк, І на чоло своє природа Мою прийняв Свою благодать ...») [1. С. 391]. І в прозі Клюєва кидається в очі мотив пророчого самоствердження: «Самоцвітні піддонний розум може бути судимий тільки всенебесним собором» («Четвертий Рим") [2. С. 59]. Уже в ранніх віршах Клюєва поет связует світи ангельські і демонські. Але якби Клюєв застиг в цій точці своїх шукань, суперечка про нього не мав би такого великого значення. Радельние пісні-гімни можна тлумачити як утопію, мрію про землю, де «тварі дихаючої змовкли б скарги». А в 1920-і рр.. хлистовскіх тема з'єдналася зі скопческого мотивами. Вражає прихований, парадоксальний план: у вірші «Про скопчество - вінець, золотоглавий град ...» революція уподібнюється духовному самооскоплення народу, Рвонувшись до позамежної чистоті:
Про скопчество - арап на полум'яному коні,
Ворожильні візер...
