еживання людиною факту свого існування у світі як заставляющего страждати (практично перша шляхетна істина Сіддхартхі Гаутами). Бачимо, як корелюють ці умовні дефініції мислителя з екзістенціален незатишності. Ні-алібі (презумпція фатальний провини людини) - додосвідний біль як головна форма переживання ідентичності - незатишність. Все вищесказане обумовлює актуальність теми нашого дослідження.
Зазначена проблематика ускладнюється і внаслідок того, що на рівні буденної свідомості, свідомості масового, колективного загальносвітова зміна парадигм в геополітиці, економіці, форсована внаслідок експоненціального прискорення розвитку науково-технічного прогресу (що знаходить вираз насамперед у сфері ІТ-техно-логій), відображається в контексті тотальної кризи ідеологій, який, ймовірно, може вважатися спільним для країн пострадянського простору, що, безумовно, призводить до кризи ціннісних орієнтацій, мотиваційних структур і поведінкових моделей, в найбільш загальному сенсі - до загальної кризи світогляду. Іншими словами, деякий філософський ескапізм, характерний для епохи кризи проекту філософії постмодернізму, призводить до затребуваності обгрунтування та постулирования основ, фундаменту для онтологічного, гносеологічного і в традиційному сенсі метафізичного знання.
Після тотального заперечення, характерного для філософствування найбільш значних мислителів парадигми постмодерну (згадаємо Ж. Дерріда, Ж. Бодрійяра, М. Фуко, Ж. Дельоза, Ф. Гваттарі, Ж. Лакана), всього пов'язаного з можливістю знання, вкоріненого в бутті, коли питання про сутність і про реальність не виступає як основоположний, стає ясно, що помислити філософію як відкриту систему неможливо без повернення до проблематики онтології, гносеології на підставі переосмисленого феноменологічного підходу (в якому можливо було б подолати антитетичность ноеми і ноезіс у Е. Гуссерля). Можливо, мова повинна також йти про подолання стереотипів у науковому мисленні, пов'язаних з явищем, яке можна визначити як вузькоспеціальний науковий снобізм щодо філософського знання, в деякій мірі характерний, на жаль, для прикладної науки, заснованої на фундаментальних дослідженнях. (Хоча фундаментальна наука з необхідністю передбачає звернення до філософського знанню - інакше не створити картину світу. Згадаймо класичну роботу М. Хайдеггера - «Час картини світу» (1938).)
Сучасна філософія свідомості (Д. Деннет, М. Дамм, Дж.Серль, Т. Нагель, П. Черчленд, В. Васильєв та ін) якраз і тяжіє до знаходження шляхів подолання (можливо, лише формальних, пов'язаних з формою вираження, зі специфічною мовою науки, символікою і метафорикою наукового дискурсу) протиріч між фундаментальним науковим знанням, традиційно спирається на физикализм, і знанням особистісним (М. Полані), пережитим, битійственно у-присвоєнні, о-присвоєнні (якщо
скористатися технікою префиксации М. Хайдеггера), тобто які купують статус світоглядного, яке здатне постулювати сенс для визначення мети й діяльності.
Вельми стара психофізична проблема парадоксальним символічним чином (у розумінні символу М. Мамардашвілі, його відома метафора дощечки в потоці [6]) стає обов'язковою для вирішення (або хоча б спроб такого рішення) для людини і людства в новому столітті, коли промисловий масштаб і колосальна швидкість змін у технологіях (згадаймо концепцію технологічної сингулярності) призводять до того, що необхідно змінюється уявлення людини про власну ідентичність і, в кореляції з цим, карт...
