існе визначення людського способу життя, який проявляється в родовій вкоріненості, культурної спадкоємності та особистісної (над-буденному) спрямованості людини, його спряженості в мотивах, справах і вчинках з добром або зі злом (бо буває різна духовність). Тут людина розуміється вже не тільки і не стільки як індивідуальність, але насамперед як духовна особистість, наділена здатністю самоодоленія (тобто подолання тяжіння власного егоцентризму) і можливістю універсалізації індивідуального буття. «Універсалізація, або вихід за межі як завгодно розвиненою індивідуальності, є одночасно вхід у простір загально-і надлюдських, екзистенціальних цінностей як в« своє інше ». Со-учасником у побудові та співрозмовником в осмисленні універсального со-буття - тієї форми спільності, в якій потенційна еквівалентність людини світу стає актуальною, - є Бого-людство »[6: с. 196].
Психологічна антропологія досліджує внутрішній світ людини як цілісну і розвивається реальність. Вона зосереджена на вивченні людської суб'єктивності у всій її повноті: онтології, будові, умовах і рушійні сили розвитку і закономірності освіти в інтервалі усього життя. Суб'єктивність є форма існування і спосіб організації людської реальності, суть - самостійність духовного життя людини. Суб'єктивність становить родову специфіку буття людини і відрізняє його спосіб життя від будь-якого іншого - до-або поза-людського. Евристична цінність антропологічної теорії розвитку полягає в тому, що в ній постулюється антиномія людської суб'єктивності (самості): вона є засіб («орган») саморозвитку людини, і вона ж повинна бути подолана (перетворена) в його духовному зростанні і моральне вдосконалення. Тут «людське буття стає самим собою лише перетворюючись на з-буття, коли свобода як любов до Себе розвивається до свободи як любові до Іншого. Під всеполноте розвилися свободи і любові в нас пробуджується Особистість Бога. І всякий раз, коли ми ставимося до Іншого як до свого Ти, у такому ставленні проглядає божественне »[8: с. 140].
Об'єктом (джерелом, ситуацією) розвитку суб'єктивної реальності є со-буттєва спільність. Фундаментальний статус поняття «со-буттєвої спільності людей» як особливого простору, де відбувається виношування і розвиток суб'єктивності людини, визначений і заданий релігійно-філософськими уявленнями про людської реальності, які пов'язані з іменами А.С. Хомякова (неслиянно-нероздільна соборність), С.Л. Франка (первісна єдність буття), М. Хайдеггера (буття-з-іншими) [2] , М. Бубера (Я і Ти), М.М. Бахтіна («Два голоси - мінімум життя, мінімум буття» [1: с. 339]). На психологічному рівні ідея со-буттєвої спільності узгоджується з відомим поданням Л.С. Виготського про интерпсихическая етапі існування кожної вищої психічної функції, про особливе, що знаходиться між людьми, але нікому особисто не належить просторі розгортання психічних явищ. Співзвучна вона і обгрунтованого Т.А. Флоренський розумінню діалогу як особливої ??форми духовно перетворюючого спілкування.
При змістовному описі простору розвитку спеціального аналізу заслуговує таке істотне обставина: дитина зароджується, народжується і живе в системі реальних, живих, хоча і різнорідних зв'язків і відносин з іншими людьми (спочатку з матір'ю, потім з рідними та близькими, згодом з далекими). Посилюючи цю думку, можна постулювати: ніде і ніколи ми не можемо побачити людського індивіда до і поза його зв'язки з іншими; він завжди існує і розвивається в со-суспільстві...
