ичне (казкове) уособлення природи образам релігійно-міфологічної фантазії. Все більш широке поширення набувають погляди на уособлення як на один із способів символічного кодування реальності, що дозволяв людині пояснювати себе самого і навколишній світ, персоніфікуючи себе в природі. Наївне олюднення природного середовища вело через первісні вірування (фетишизм, анімізм, тотемізм) до такого «метафоричному» зіставленню природних і культурних об'єктів, яке виразилося в складних тотемических класифікаціях і (ширше) в міфологічному символізмі, поданні космосу взооантропоморфних термінах, ототожненні мікро-і макрокосму . Згідно з цими уявленнями, космологічна картина світу описувалася древніми за допомогою синонімічних рядів, понять, що відносяться до різних зрізах буття, так що одні й ті ж елементи космосу (небо, земля, вогонь, вода, вітер і т.д.) могли бути уособленими учасниками космогонічної драми, а могли виступати і як деперсоніфікованого і навіть абстрактні класифікатори. Звідси часто зустрічається в міфах зворотний уособлення процес «уречевлення» живого [3, с.14].
Первісним джерелом уособлень був «синкретизм найдавнішої поезії» (вираз А.Н. Веселовського), що вміщав у себе і архаїчні обряди, і найпростіші міфи, і елементарні вірування, і початкові форми поетичної творчості, так що розрізнення релігійно-міфологічних і поетичних уособлень стало актуальним лише з появою літератури. Уособлення органічно входили в самий сюжет казки і міфу, оскільки на всьому світовідчутті первісної людини лежала печать його близькості до природи, невиділення з навколишнього середовища - природного і соціального.
Схильність людської свідомості до уособлення навколишньої дійсності, безсумнівно, була психологічною передумовою до виникнення релігійних вірувань. При цьому власне релігійний елемент може бути слабо виражений або навіть зовсім відсутні в тому чи іншому уособленні: критерієм найчастіше служить тут наявність або відсутність культу - поклоніння даному міфологічному образу. Наприклад, в міфологічних уявленнях деяких австралійських і африканських племен певне місце займає уособлення неба, але це в більшості випадків блідий і тьмяний образ, йому не приписують втручання в життя людей, а тому йому і не поклоняються. Навпаки, інші природні явища, особливо бурхливі, що загрожують життю людини: гроза, повінь, руйнівний циклон і пр. - уособлюються в образах, службовців предметом релігійного поклоніння. Звідси образи грізних богів природи в різних релігіях.
Розрізняються і ступеня уособлення: в одних випадках можна лише здогадуватися про наявність уособленого образу того чи іншого явища природи. Такі «господарі» тайги, гори, моря, промислових тварин у віруваннях народів Сибіру. Тут важко буває встановити, поклоняються чи, наприклад, антропоморфному образу «господаря» моря або самого моря? Такого роду «непроявленность», символічність характерна для найбільш чистих форм міфопоетичного свідомості. В інших випадках, наприклад в античної грецької міфології, в наявності яскраві і пластичні, чисто людські образи богів. Це побутове людино-подібність олімпійського пантеону, його детальна антропоморфизация і ослаблення символічного початку свідчать про занепад міфологічного мислення, його переродження в систему філософських алегорій і умовно-поетичних прийомів [2, с.94].
2. Функції уособлення у творі А.С. Пушкіна
лі...
