чолі кожного століття Бог посилатиме його громаді «муджаддід» - відновлювачів релігії, які повинні будуть піднести мусульманам нове прочитання релігії. Ці відновлювачів релігії за своєю суттю і є «фундаменталістами-модерністами». Обновителем релігії можна назвати всіх великих вчених Ісламу, починаючи від засновників юридичних шкіл, закінчуючи сучасним ісламським ученим Юсуфом аль-Кардаві.
Однак екстремістські прояви деяких мусульманських угруповань постали в громадській думці і публіцистиці саме як «ісламський фундаменталізм». Наприклад, в Росії, особливо в ході чеченського конфлікту, ісламський «фундаменталізм» в масовій свідомості став стійко асоціюватися з викликами російської державності, радикалізмом і навіть тероризмом. Тут важливо згадати, що береться до уваги один момент, коли всім відомий терорист Усама Бен Ладен, в той же час є для своїх послідовників духовним лідером, релігійним авторитетом. І на основі цього, його цілком припустимо розглядати як засновника секти «Усамізма». У цьому випадку «11 вересня 2001» буде розглядатися не як акція «ісламського тероризму», а як «усамітскій тероризм», до якого не мають жодного відношення, ні Іслам в цілому, ні мусульмани світу. Відбулася просто підміна понять, від має багатовікову історію «фундаменталізму» в Ісламі, до екстремізму і навіть тероризму.
Тому, використання терміну «фундаменталізм» стосовно до Ісламу, акцентуючи увагу на його ототожненні з «екстремізмом, фанатизмом, тероризмом», є стереотипом. Американський автор Д. Волл описує ісламський «фундаменталізм», як «відповідь на величезні соціальні і культурні зміни в мусульманському світі, що сприймаються як загроза розхитування і руйнування ісламської ідентичності, або придушення її шляхом з'єднання з великою кількістю сторонніх компонентів».
Іслам як релігія є фундаментальною в широкому розумінні цього слова, яка як описує її Д. Волл, реагує на всі впливи ззовні, однак у більш вузькому розумінні найбільше вона проявляється в помірному «саляфізме». «Саляфізм» в Киргизстані існує з часів розпаду СРСР, і класифікується як" помірний". Проте у «саляфізма» існують і більш радикальні види, такі як: «такфірізм», «джихадизма». Ці види проявляються в «екстремізмі» і навіть «тероризмі».
Види «саляфізма» існують в багатьох країнах і на різних стадіях, наприклад «саляфізм в Дагестані», виріс із «помірного» в «такфірізм», і переріс в «джихадизма». Зростання «саляфізма» в Дагестані можна умовно розділити на чотири етапи:
1. 1989-1995 рр.., Характеризується як приховане протистояння між прихильниками «саляфізма» і традиційного «ашарізм», яке не виходило за рамки дискусій і стосувалося в основному релігійної догматики
2. 1995-1997 рр.. характеризується як відкриті форми призову до насильства, які привели в ряді міст і районів Дагестану до зіткнень між прихильниками традиційного ісламу і ваххабітами із застосуванням зброї
. 1997-1999 рр.. характеризується відходом «саляфізма» з Дагестану в Чечню і поверненням назад до Дагестану шляхом збройного вторгнення
. 2000-2010 рр.. характеризується «сліпим тероризмом» з підпілля.
Видається за доцільне звернути увагу на досвід Дагестану для попередження «релігійного екстремізму і тероризму» у нас в країні. У першому етапі в Дагестані не було нічого зроблено, ...
