их наук, як історія, мовознавство, сходознавство. Початок XIX століття відзначено тихою славою преподобного Серафима, Саровського чудотворця (1753-1833). Його нехитрі бесіди з паломниками - приклад освіти, що відкривав розуміння православної віри. XIX століття - час розквіту старчества. У церковній ієрархії немає чину старця (вчителі і наставника). Старця не можна призначити, їм неможливо прикинутися; старець повинен бути визнаний церковним народом. Таке визнання отримували одиниці. Особливу славу придбали старці Оптиної пустелі, яка стала місцем справжнього паломництва простолюду та інтелігенції. Старці були переважно ченцями, представниками чорного духовенства. Однак відомі старці і з білого, одруженого духовенства: наприклад, московський священнікАлексій Мечев (помер в 1923 р.).
Синодальний період історії Російської церкви - це і час появи цілої мережі духовних навчальних закладів, в тому числі академій. У XIX столітті їх професура могла зробити честь будь-якому університетові і включала відомих вчених. У той же період в суспільстві, колись ідеологічно майже єдиному, з'явилися різноманітні ідейні течії, багато з яких були відверто антицерковні. Розвиток капіталізму в Росії та зміни умов побуту руйнували звичну повсякденну обрядовість, пов'язану з історичними формами православ'я. Тісний зв'язок держави і Церкви в Росії призвела до того, що сформовані суспільні, адміністративні і навіть економічні структури в більшості своїй як би зливалися у свідомості людей з православ'ям.
Тому захист цих структур і відносин багатьма сприймалася як відстоювання віри, а неприйняття їх часто було пов'язано з відкиданням Церкви. Захист її державою нерідко здійснювалася грубими і незграбними способами, які тільки шкодили православ'ю в очах іновірців і людей, недостатньо знайомих з ним.
Наприклад, довгий час державні службовці зобов'язані були представляти начальству довідку від священика про те, що вони у встановлений час постили і приймали православні таїнства; існували закони, які загрожували покаранням за перехід православних в іншу віру, наприклад в старообрядництво. Про неблагополуччя в Російській церкві, про згубний для неї формалізмі у дотриманні церковного статуту, про розкладницькому вплив на її життя мирських інтересів і настроїв писали російські святі XIX століття - святителі Ігнатій Брянчанінов, Феофан Затворник і ін У Церкві назріли серйозні проблеми, що вимагали соборного рішення. Тим не менше, влада наполегливо вважали несвоєчасними скликання Помісного собору і відновлення патріаршества в Російській церкві. Собор вдалося провести лише після Лютневої революції 1917 м. (він відкрився тільки в серпні 1917 р. і проходив до вересня 1918 р.).
Собор прийняв рішення з найбільш важливих питань церковного життя. Було відновлено в Російській церкві патріаршество і святитель Тихон (1865-1925) обраний патріархом Московським і всієї Русі. Допустили обрання єпископів духівництвом і мирянами єпархії, використання у богослужінні не тільки церковнослов'янської, але російської та інших мов. Розширилися права парафій; намітили заходи щодо посилення місіонерської діяльності Церкви, розширенню участі в ній мирян. Атеїстична держава розвернуло планомірну боротьбу проти Церкви. Декрет 1918 про відділення церкви від держави позбавляв Церква права юридичної особи і права володіння власністю. У той же час Церква зазнала ряд розколів (найбільший з яких, "карловацкій", існує до цих пір).
Для більшовиків Російська Православна Церква апріорі була ідеологічним супротивником. У роки громадянської війни, в 20-30-і рр.. вбивства священнослужителів носили масовий характер. Нищівний удар по Церкві був завданий на початку 20-х рр.. Церква звинуватили в тому, що вона відмовилася віддавати церковні цінності, щоб врятувати людей у ​​Поволжі, які страждають від голоду. Насправді Церква не відмовляла в такій допомозі. Вона протестувала тільки проти розграбування храмів і проти наруги над святинями. Всюди почали проводити суди над духовенством. Під час цієї кампанії було засуджено велике число ієрархів, в тому числі патріарх Тихон. Святитель Веніамін, митрополит Петроградський, і багато інших були страчені. У 20-ті рр.. удар по Церкві був нанесений і зсередини. Частина священиків поспішила відмовитися від патріаршої Церкви, прийняла радянську владу і в 1921-1922 рр.. почала рух "обновленчества". Активісти обновленського руху оголосили про створення "Живої церкви", співчуваючої ідеалам радянської влади і покликаної оновити релігійне життя. Деякі оновленці дійсно щиро хотіли повірити, що євангельських ідеалів можна досягти шляхом соціальної революції.
Лідер руху Олександр Введенський намагався компліментами на адресу нової влади приспати її пильність, щоб боротися з безбожництва. Але влада не схильні були миритися з "Релігійною пропагандою". Час диспутів швидко минуло, і оновленці, зрештою, почали розуміти, що їх використовув...
