афос, які роблять його - по той бік логіки - по-людськи захоплюючим. Адже це видовище який виборює пізнання людини, який уперше звільняється від чуттєвого явища дійсності і відкриває в розумі знаряддя осягнення цілісності та єдності сущого. Нехай це пізнання ще змішано з великою кількістю проблем, - завдяки йому основна сила грецького світогляду і людського освіти вийшла на світло. Кожен рядок Парменіда пульсує хвилюючим переживанням цього звернення людського дослідження до чистої думки.
Цим пояснюється поділ його твори на дві чітко протиставлені одна одному частини, "істини" і "всі думки" [145]. Але звідси ж вирішується і стара загадка, як суха логіка Парменіда поєднується з його поетичним почуттям. Було б занадто легким виходом з положення просто злічити, що практично будь-який матеріал в той час міг бути підданий віршованій обробці в дусі Гомера і Гесіода. Парменіда робить поетом його ентузіастіческой почуття, що він - носій знання, що випав йому на долю як одкровення самої істини. Це щось інше, ніж зухвалий виступ Ксенофана: поема Парменіда сповнена гордої скромності, і наскільки невблаганний і строго послідовний він у своєму предметі, настільки - як він знає - привітна й милостива буде до нього вища сила, перед якою він благоговіє. Вступ є невиліковним цінності сповідування цього філософського натхнення [146]. Якщо ми вдивимося в нього пильніше, то побачимо, що образ "знаючого чоловіка" [147], прагнучого до істини, запозичений з релігійної сфери. Текст зіпсований у самому важливому місці, але, як я сподіваюся, його споконвічне звучання може бути відновлено. "Знаючий чоловік" - це присвячений, покликаний до спогляданню таїнств істини [148]. Під цим символом розуміється нове пізнання буття, а шлях, який призводить присвяченого до мети "неушкодженим" - я пропоную читати так - є шлях порятунку [149]. Це перенесення зі світу уявлень, властивого містеріям, які тоді придбали велике значення, дуже показовий для метафізичного самосвідомості філософії. Коли кажуть, що для Парменіда бог і почуття байдужі перед обличчям ригористической думки з її вимогами [150], то ця теза потрібно переглянути в тому сенсі, що думка і істина, яку вона схоплює, самі по собі мають для нього релігійний характер. З цього почуття своєї високої місії він під вступ до своєї поеми першим зумів надати фігурі філософа живий людський образ, образ "знаючого чоловіка", якого дочки світла далеко від людської стежки ведуть по суворому шляху до будинку істини.
Якщо після тієї близькості до життя, яка була досягнута в просветительски-виховної позиції Ксенофана, філософія в особі Парменіда, як видається, ще більш збільшила початкову дистанцію між собою і людськими речами, бо в його понятті буття зникають всі конкретні істоти, і в тому числі осіб, то у Геракліта Ефеського в цьому відношенні відбувається повний переворот. Історико-філософська традиція давно включила його в число натурфілософів і розглядала його першопринцип, вогонь, в одному ряду з водою Фа...
