атія читаємо:" ... рясне свідомість і відчуття своєї гріховності, даруемое Божественною благодаттю, передує всім іншим благодатним дарам. Воно підготовляє душу до прийняття цих дарів. Душа не спроможна прийняти їх, якщо попередньо не прийде в стан блаженної убогості духу».
Усвідомлення людиною своєї нахили до зла, готовності до гріха і власної немочі у веденні невидимої боротьби народжує молитовний стан, волання про допомогу до Всевишнього. За сприяння благодаті Святого Духа відбувається справжнє очищення і перетворення особистості; порочна схильність замінюється чеснотою, а не витісняється, що не заганяється в глибини підсвідомого (як трактує це сучасна психологія).
Молитва - чи не монолог, а розмова, в якій Господь відповідає душі і осяває її благодаттю Святого Духа. Висвітлюючи внутрішній світ людини, Бог вчить шукати насамперед Його: чи не матеріального, тимчасового, але - вічного і справді цінного. Людина, беседующий в молитві з Богом, усвідомлює, що Бог - вища і всемогутнє Істота, повне любові, але і праведне, перед Яким треба благоговіти. Не можна Їм маніпулювати, як якийсь сліпий силою. Він - Отець, Якого треба слухатися. Такий молитовний досвід сприяє моральному вдосконаленню людини і веде його до вищого блага - Царства Небесного (ігумен Олександр/Міліант /).
Духовні практики - окультно-теософські, неоіндуістскіх, що претендують сьогодні на роль чогось нового, справді є, з точки зору християнства, складовою частиною старого язичницького світогляду. Для цього має значну історичну традицію світогляду характерно якісне ототожнення Творця і тварі, Бога-Творця і створених Їм форм буття, заперечення світу занепалих духів, гріховної пошкодженості людської природи. Свідомість язичництво, не відрізняється Творця від Його тварі, яка добивається «високих станів», сліпо занурюється в область таємничого. Про подібному явищі як лжемістіческом говорить святитель Феофан Затворник: «Вони шукали справи доброго, але не належним шляхом, і сподівалися власними зусиллями опанувати тим, що повинно очікувати тільки по милості Божій, як Його дар».
Для подібного релігійної свідомості характерно також нерозрізнення дії сил фізичних, психічних, духовних і бездумне зарахування всього таємничого у світ нібито божественний. Формуванню цього підходу сприяли відсутність духовної дисципліни і ясних критеріїв доброякісності духовного досвіду, недисциплінованість мислення, а також убогість наукових знань у той час, коли формувалася язичницька традиція. В язичництві містиці, як давньої, так і сучасної, явища, які по суті є складними психо-фізичними, помилково зараховуються в область життя божественної. Відповідно, стани, які супроводжуються незвичайними і незрозумілими явищами, приймаються за зв'язок з вищою світом. «Вважаючи зануренням у божественний світ ті стани несвідомості, якими супроводжуються явища гіпнозу, сну, незвичайні і незрозумілі явища психофізики, язичники почали вважати стан несвідомості рівносильним спілкуванню з духовним світом». Для несвідомого стану характерна відсутність вольового контролю і розумного вибору у відповідності зі сформованими цінностями, немає і боротьби мотивів в ситуації морального вибору.
Для досягнення «вищого стану» в язичництві широко практикувалися всякі дурманні кошти, п'янкі і наркотизирующий, а також різні способи приведення себе у стан неприродного збудження. Сьогодні для досягнення розглянутих станів, крім відомих психофізіологічних методів, використовуються методики, що спираються на солідні наукові дослідження, наприклад, методики С. Грофа. Всі ці стани можуть бути об'єднані загальним поняттям - стан «трансу», «надтелесное стан».
Стан несвідомості при цьому підході ставиться вище свідомого, поза його критики, які мають право диктувати істини вищого порядку. Дуже важливо, що у свідомості тут немає способу перевірки істинності показань несвідомого, що створює передумови для найглибших помилок і спокус. Насамперед виникає небезпека безконтрольного впливу на людину з боку світу занепалих духів.
За словами святителя Феофана Затворника, основа нашої особистості - свобода і свідомість. Позбавляючись свободи і свідомості, ми позбавляємося можливості пізнання істини взагалі. У цьому випадку «містика замість способу вищого пізнання перетворюється на спосіб омрачения нашої свідомості».
Прагнення до переживання особливих духовних станів, довіра своїм душевним і тілесним відчуттям - небезпечно і неприпустимо, з точки зору християнського духовного досвіду. Одкровення, виражене у Священному Писанні, вимагає дослідження духовних станів, і в цьому плані природно-наукове пізнання може виявитися корисним у визначенні лжемістіческіх явищ.
Тимчасове відчуття духовного спокою, особливої ??духовної радості, які дають різні, дудуховні практики, - це проникн...
