як таких, відлучені були лише конкретні їх представники. Патріарх відправив татові лист, кажучи про те, що він «вселенський», і легати прийшли до Константинополя, щоб обговорити цю заяву. Легати стверджували: навіть нащадки і прямі спадкоємці святого Петра не наважилися проголосити себе «вселенськими», а патріарх зробив це. Патріарх не відповів на аргументи легатів і був відлучений разом із ще кількома представниками православної церкви. Через кілька днів патріарх відлучив легатів.
Чому не варто абсолютизувати значення даних подій? По-перше, ми вже говорили про те, що це далеко не перший відлучення на вищому рівні, тут можна згадати Фотієва схизму. І цю схизму у Візантії потім пам'ятали набагато більше, ніж схизму 1054 Для візантійців це теж було швидше симптомом давньої хвороби і не більше того. По-друге, відлучення 1054 не стосувалося жодним чином імператора і грецького народу, і тато теж не був відлучений. Історики надають подіям набагато більше значення, ніж надавали сучасники. По-третє, події 1054 були викликані почасти особистою неприязню патріарха Михайла Керуларія, не властивою всім патріархам Константинополя. Це був амбітний патріарх, він мав амбіції на затвердження першості Константинополя у церкві, пріоритету духовної влади по відношенню до світських владі. Керуларій був суворий по відношенню до Заходу, вважаючи, що немає необхідності в союзі з ним. З 1052 р. їм були закриті латинські церкви в Константинополі. Після Керуларія можна говорити про таку собі «відлиги», зокрема, латинські церкви були знову відкриті.
У загальному і цілому, різниця в обрядах церков не рахувалася кардинальної. Свого часу в Константинополі було досить багато латинських церков: як приклад можна привести навіть Афонську гору, де існував монастир, служби у якому велися по латинським обрядам. В Італії, завдяки довгому присутності візантійців, православні і католики жили рука об руку. У всьому християнстві Константинополь користувався повагою з точки зору його ролі в християнській релігії, що можна побачити в тому числі і на прикладі хронік хрестових походів. Позитивно відгукувалися на Заході про імператора Костянтина і його ролі в християнстві: папа Григорій VII стверджував, що він звільнив церкву від язичницьких гонінь. Більш того, можна на багатьох прикладах показати, що між Візантією і Заходом в ті часи існував культурний обмін.
Жорж Т. Денніс вважає, що про реальну схизми можна говорити лише починаючи з XIII в. Він вказує, що латинською Сході проводилися спільні служби східних і західних християн. Хроністи пишуть про те, що після взяття Єрусалиму хрестоносцями були відслужені подібні спільні меси. Зокрема, про це написано в «Діяннях франків»: «Петро Пустельник залишився в Єрусалимі, наказуючи і наказуючи грекам, латинянам і клірикам, щоб вони в вірності своїй пройшли хресним ходом у славу Божу і сотворили молитви і милостиню, щоб Бог дав перемогу своєму народу ». Колишній патріарх Єрусалиму Симеон, який перебував на Кіпрі, був доброзичливий до хрестоносцям і посилав їм листи, написані спільно з представниками латинської церкви, а також надавав хрестоносцям допомогу. Денис наводить у приклад думки сучасників, які говорили, що відмінності церков не настільки значні. Однак, в XIII в., Ці явища хоч ще й присутні, але церкви вже більшою мірою віддаляються один від одного.
З політичної точки зору західна церква не була зацікав...
