свавілля (і тоді це благо), але тут же криються і суттєві обмеження творчої свободи. Як зрозуміти цю "примусову" і частково знеособлюють роль культури? У Гегеля все пояснюється спочатку безособової і раціональної природою культури. Але Бердяєв не сприймає такого пояснення. p> Для Бердяєва визначає людини культурна форма є не що інше, як "остившая свобода" особистого духу, це відокремилися від людини результати особистої творчості, а не вираження нікого безособового світового розуму. Але звідси випливає і трагедія культурної творчості: дух змушений втілюватися в предметно-символічні форми, що сковують його свободу і спрямованість у безмежне. Цій темі присвячена стаття Бердяєва "Воля до життя і воля до культури" (1922 р.). "Всі досягнення культури, - пише Бердяєв, - символічні, а не реалістичні. Культура ж є здійснення, реалізація істини життя, краси життя, божественності життя. Вона здійснює лише істину в пізнанні, у філософських і наукових книгах ...; красу - в книгах віршів і картинах, в статуях і архітектурних пам'ятках; божественне - Лише в культі та релігійної символіки. Творчий акт притягається в культурі вниз і отяжелевает. Нове життя дається лише в подобах, образах, символах " (Бердяєв Н.А. Воля до життя і воля до культури// Бердяєв Н.А. Сенс історіі.М., 1990. С.164). p> Коли мова йде про співвідношення культури і цивілізації, Бердяєв говорить про найбільшу значимість "волі до культури" на противагу наполегливої, але прагматично-безкрилою волі до "життя" ("життя" тут виступає як синонім бездуховного благоустрою). Але в цій же статті, обговорюючи історичні долі Росії, Бердяєв сподівається на "диво релігійного перетворення життя" як альтернативу сковує символізму культури і механічно-бездушному порядку цивілізації ". А в доповіді 1931 звучать вже нові мотиви: "Техніка, породжена духом, матеріалізує життя, але вона ж може сприяти і звільненню духу ... "(Бердяєв Н.А. Духовний стан сучасного світу// Новий світ. 1990. С.218). p> Так, головною проблемою філософії Н.А. Бердяєва стала проблема сенсу існування людини і, у зв'язку з цим, буття в цілому. Її принципове рішення мислитель бачив у антропоцентризме: філософія "пізнає буття з людини і через людину "; сенс буття виявляється в сенсі власного існування. Осмислене існування - це існування в істині, досяжне на шляхах порятунку (Втечі від світу) чи творчості (активного перебудови світу культурою, соціальною політикою). Притаманна людині здатність до творчості божественна, і в цьому полягає його Богоподобіе. Вища природа людини показується Богом, що прийняв людський вигляд; з боку людини - її творчістю, створенням нового, ще не бував.
Особистість (дух) є єдність двох природ - Божественної і людської, що визначає християнство як релігію Боголюдини і Боголюдства. Таким чином, у філософії Бердяєва суб'єктом буття виступає двуединство Бога і людини. Для вираження цієї ролі особистісного духу Бердяєв використовує методологію екзистенціальної філософії. Головним суб&...
