е дуже міцні у вірі, сам факт повільного, але неухильного зростання цих громад закладав передумови для подальшою християнізації Русі. Але якою мірою було зумовлене хрещення саме за східним, візантійським обрядом?
Нерідко висловлюється думка про неминучості цього варіанту розвитку подій внаслідок міцних економічних, політичних і культурних зв'язків Русі з Візантією. На цій позиції стояла і варто церковна історіографія, дану точку зору поділяли багато дореволюційні і радянські історики. У гранично перебільшеною формі такий погляд був виражений одним з учасників "круглого столу", присвяченого тисячоліттю Хрещення Русі, що проводився журналом "Знання - сила" в 1988 р.: "Ми стали православними християнами тому, що Дніпро впадає в Чорне море ".
Однак ця сентенція прямо суперечить літописної традиції. Повість минулих літ прямо говорить про виборі на користь східного християнства. Не випадково оповіданням про хрещення князя Володимира предпослан сюжет про так званий " випробуванні вер". Багато вітчизняні та зарубіжні історики наполегливо і небезуспішно шукали "негрецькі" витоки давньоруського християнства.
Є.Є. Голубинський, один найбільших істориків XIX ст., наполягав на підробленості "Корсунської легенди", вважаючи, що і Ольга, і Володимир були хрещені варягами, і спочатку християнська громада Києва перебувала в юрисдикції Риму, а не Константинополя. Інший історик початку ХХ століття, Н.І. Коробка, також схилявся до "скандинавської" версії християнізації Русі, вказуючи на давньоруську молитву, в якій згадувалися святі Магнус, Канут, Албан, Олаф і Ватулф. Прихильники цієї версії вказували також на матеріал саги про Олафа Трюггвасон, в якій головний герой дає Володимиру рада прийняти християнство. У той же час В.А. Пархоменко вельми переконливо довів, що варяги не могли бути ініціаторами хрещення Володимира, оскільки християнство серед скандинавів стало поширюватися пізніше, ніж на Русі. Тому ряд істориків, заперечуючи провідну роль у християнізації Русі варягів, трансформували "скандинавську" версію в "римську": М. Таубе вказав на такі запозичення з латино-німецького церковного лексикону як церква, вівтар, агнець, поп, пастир. М.Н. Тихомиров вважав підтвердженням західного впливу таку форму матеріального забезпечення церкви в Стародавній Русі, як десятина, чужу для Візантії. На думку А.В. Назаренко приїзд до Києва в 961 р. єпископа Адальберта говорить про сталий інтерес на Русі до західної церкви.
Навіть після офіційного розділення церков Русь наперекір Візантії зберігала зв'язку з католицькою церквою, про що свідчить наприклад, встановлення свята "Николи теплого "на згадку про" набуття мощей "св. Миколи Мірлікійського. Свято це має західні корені, оскільки пов'язаний з викраденням з Мир Лікійських і перенесенням в італійське місто Барі мощей святителя. На Русі він був заснований після того, як в 1091 р. папа Урбан II подарував частинки цієї реліквії князю Всеволоду Ярославовичу. Таким чином, як вважає М.Ф. Мурьянов, установа свята на честь цієї події не могло не бути сприйнято патріархом Миколою III Грамматиком як приватне образа.
На знайомство з католицькою культовою практикою вказує і включене в "Києво-Печерський патерик" дозвіл замінювати покути замовними літургіями.
Так звана "болгарська версія "християнізації Русі досить активно розроблялася М.Д. Пріселковим, А.Є. Пресняковим та ін істориками початку ХХ століття. З їхньої точки зору в творах давньоруської книжності, присвячених хрещенню Володимира Святославича виявляються значні запозичення з древнеболгарской писемності, що вказує на безпосередню участь болгар у християнізації Русі. Однак відомо, що Болгарське царство втратило незалежність у 972 р. Отже, якщо даний факт і мав місце, можна говорити лише про участь болгарських кліриків і книжників в якості приватних осіб, але ніяк не про здійснення ними акції державно-політичного значення.
Проміжне становище між "Римської" і "болгарською" версіями займає так звана "Західнослов'янська", що розроблялася Н.К. Нікольським. Цей історик вважав, що дух давньоруського християнства істотно відрізнявся від візантійського. Він пронизаний світлим оптимізмом світової релігії, щирим захопленням перед досконалістю світу, а не похмурим аскетизмом, властивим, як вважав Н.К. Нікольський, умонастрою візантійців. Подібні ж мотиви, за його думку, виявляються і в древнеболгарской писемності, що вказує на спільне джерело - так звану кирило-мефодьевскую традицію , виниклу у другій половині IX ст. і сохранявшую своє значення навіть після офіційного розділення церков. Пізніше, вже в радянський час ця версія активно розроблялася М.М. Ільїним, Ю.К. Бегунова та ін істориками. Її сильною стороною є досить аргументований доказ існування в епоху раннього середньовіччя особливої вЂ‹вЂ‹культурно-релігійної спільності, умовно іменованої "слов'янським християнством", що грала роль своєрід...
