енологіяВ». Однак, самі ці В«рамкиВ» ніколи не були для мислителя чимось само собою зрозумілим, бо це самоуясненіе було одночасно з'ясуванням того, чим феноменологія могла б бути для самої себе, і чим вона є. З самого початку своєї академічної діяльності Хайдеггер критично ставився до проекту феноменологічної філософії і в усі час свого звернення до поняття феноменології підкреслював притаманний їй характер можливості. Це критичне ставлення ініціювалося як розвитком самої ідеї феноменології, продвигавшейся Гуссерлем у бік В«трансцендентальної феноменологіїВ», так і, тематично, впливом на Хайдеггера робіт, де в центрі стояла онтологічна проблематика. У тексті В«Мій шлях у феноменологіюВ» в ретроспективному погляді на своє філософське становлення він зазначав, що дисертація Ф. Брентано В«Про множинності значень сутності за АрістотелемВ» (1862) В«ще з 1907 року була тим посохом, спираючись на який я робив свої перші безпорадні спроби прорватися у філософію В». (7 стор 38). Настільки ж визначальною була робота Карла Брайга В«Про буття. Абрис онтології В», де великі розділи тексту щоразу закінчувалися великими цитатами з Арістотеля, Фоми Аквінського і Сезареса, а крім того, етимологією слів, що були основними поняттями онтології. Причому В«моїм спонукальним мотивом, хоча і вельми невизначеним, було наступне міркування: якщо буття обсказивается як має безліч значень, то яке ж з них провідне і основне? Що зветься буттям? Що кличе і велить бути? В»(7 стор 38-39). З огляду на те, що в В«Бутті і часуВ» онтологічна проблематика в самій своїй спочатку-експліцитно можливості найтіснішим чином пов'язана з методичним змістом В« як способу з'ясування та обробки В»(1. стор 34-35) і щоВ« феноменологія є спосіб підходу до того і спосіб показує визначення того, що покликане стати темою онтології В»(1. стр . 35), стає зрозумілим, що ця спряженість не випадкова. Більше того, вона сутнісним чином необхідна і саме визначає відмінні риси основоположні філософії у Хайдеггера, оскільки таке знайшло себе у фундаментальній онтології. Тому нам потрібно звернутися до контексту формування останньою і усвідомити собі відмінності в розумінні Хайдеггером і Гуссерлем конститутивних для феноменології, з її пафосом звернення до В«самим речамВ», принципів. Для цього потрібно звернути увагу на більш ранні за часом лекції Хайдеггера, де дається критика феноменології в редакції Гуссерля. Такими лекціями будуть В«Пролегомени ...В» (1935), лекції 1919/1920 рр.. і лекція В«Введення в феноменологическое дослідженняВ» (1923), якій філософ відкриває свій маргбургскій період. У ній сформульовано завдання В«розуміти і розвивати феноменологію як можливістьВ» (6. Стор. 11), задану максимою В«до самих речей!В». В«МожливістьВ» тут можна розуміти двояко: по-перше, як можливість прийняття феноменологією різних видів, і по-друге, як чисту можливість В«якВ» будь-якого дослідження, в якому б самі речі В«вивіл...
