аввинистической літератури першої половини XX століття Изаак Хайнеман, класифікуючи різні актуальні в його час підходи до Мидрашу, навмисно перефразовує Маймоніда. Три відповідних підходу - це різка філологічна критика, наївна апологія і коренящийся в романтизмі естетичний підхід. Сам Хайнеман, розвиваючи теорію «органічного мислення» мудреців Талмуда, вважає себе продовжувачем М. Закса, який першим побачив як принципова відмінність аггадического мислення від сучасного наукового, так і його глибину, тонке розуміння біблійного тексту, зобов'язане «проникливого дитячого погляду» мудреців. Подібні ідеї розвивав Макс Кадушіна. Очевидно, що цей підхід так чи інакше пов'язаний із сплеском інтересу до «примітивним» культурам в першій половині XX століття, з бурхливим розвитком антропологічних досліджень і все більш гострим усвідомленням неадекватності спроб розкласти аналізовані явища в системі координат західного світосприйняття. Але, разом з тим, підхід Хайнеман-Кадушіна являє собою культурологічну апологію мидраша, в певному сенсі подібну з філософської апологією Середньовіччя. Зауважимо, що мова йде про непряму, що не вираженої в явному вигляді апології, яка одягнена в одяг об'єктивного і неупередженого наукового дослідження.
Надія на розуміння раввинистического мидраша, вільний як від упередженої критики, так і від апологетики, могла з'явитися, коли герменевтика, вивільнившись з вузького русла того чи іншого зводу правил, кинулася (у працях Ф. Аста, Ф . Шлейермахера і В. Дільтея) до статусу загального мистецтва розуміння, а потім, дистанціювавшись від власного методу, завдяки М. Хайдеггеру і його послідовникам перетворилася на онтологію розуміння. Такий поворот у філософії повинен був мати наслідки і для історичної науки - він поставив у центр вивчення історично сформованих форм свідомості специфіку герменевтичних стратегій тієї чи іншої культури (в якості її онтологічних підстав або онтологічної структури). Відтепер інтерпретують зусилля окремої традиції, якими б дивними вони не здавалися, не підлягають вищого суду логосу, що не поверяются їм, а свідчать про певного виду екзистенції, про певну форму розуміючого буття. Книга А. Смирнова «Логіка сенсу» і його прекрасний аналіз типу смислостроенія в мусульманській традиції - приклад тонкого і глибокого дослідження, що виявляє відмінності парадигматически східних феноменів (таких, наприклад, як арабська філософія і західна філософська традиція, частково увібрала арабську). Дуже цікавим було б подібного роду дослідження середньовічної єврейської філософії. Але в талмудичних літературі ми маємо справу з феноменом, який парадигматически не сходить з філософією, характеризується іншим способом смислостроенія. Ця ситуація і простіша, і складніша за ту, яка зачіпається А. Смирновим.
В епоху постмодерну Мидрашу навіть занадто «пощастило». Дискурс радикальної постструктуралістською критики європейського логоцентрізма (з її особливим ставленням до мови) був пронизаний грою слів, тропів, звукових асоціацій і т.п. Тобто саме тими елементами, які дуже характерні для мидраша. Так, романтичний бунт проти логосу, що піднявся на хвилі постмодерну і постструктуралізму, став для мидраша і талмуда перепусткою у світ гуманітарної вченості. Однак, незважаючи на наявні філософські підстави, історичне дослідження раввинистической літератури регулярно потрапляє в порочне коло (circulum vitiosum), не в змозі піднятися до того позитивного гермен...
