рагіки стародавнього світу - Есхіл, Софокл і Евріпід. В античності трагічне спиралося на поняття долі, фатуму; людина відчувала себе іграшкою долі.
Термін «трагедія» використовувався у Стародавній Греції для позначення релігійного обряду - традиційних мімічних ігр та хорових пісень (дифірамбів), пов'язаних з аграрними святами на честь бога Діоніса. Ритуальної основою цих святкувань було жертвоприношення козла (по-грецьки tragos, звідки і виникла назва «трагедія» (tragoidia), «цапина пісня», «пісня в честь козла»), що супроводжувалося виконанням оповіді про Діоніса.
Аристотель першим представив філософську трактування теорії трагічного.
«Отже, трагедія є відтворення дії серйозного і закінченого, що має певний обсяг, промовою прикрашеної, різними її видами окремо в різних частинах, - відтворення дією, а не розповіддю, яка вчиняє за допомогою співчуття і страху очищення подібних почуттів »[Аристотель, 1998: 28]. На його думку, можна виділити наступні складові частини трагедії: склад дії, що характеризується раптовим поворотом до гіршого (перипетія), переживання крайнього нещастя і страждання (пафос), очищення (катарсис). «Катарсис -« очищення », у грецькому релігійному лікуванні - звільнення тіла від якої-небудь шкідливої ??матерії, а« душі »від« скверни »і хворобливих афектів» [Літературна енциклопедія, 1929:59]. Іншими словами, читачі трагедії відчувають духовний підйом, спостерігаючи за розв'язкою. Також, на думку Аристотеля, герої трагедії «... повинні бути шляхетні». Тут ми вперше стикаємося з поняттям «піднесеного». Навіть відчуваючи страждання і біль, герої трагедії проявляють велич свого духу.
В епоху Просвітництва трагедія продовжувала займати розуми великих філософів. На думку Дідро, «у трагедії зображуються індивідууми» [Дідро, 1980:216]. На думку Лессінга, головною метою трагедії є збудження співчуття і страху. Так, Лессінг переосмислює вчення Арістотеля про «катарсис», тобто про «очищення пристрастей», яке здійснює трагедія.
У розумінні Шиллера трагічне? це протиставлення недосяжного ідеалу і реального світу. У статті «Про трагічний в мистецтві» Фрідріх Шиллер пише: «Предмет нашого співчуття повинен бути спорідненим нам в повному розумінні цього слова, а дія, якому належить викликати співчуття, повинне бути моральним, тобто вільним »[Шиллер, 2000:17]. У цьому визначенні підкреслено роль вільного вибору людини. В епоху Просвітництва акцент змістився з долі на дії самого героя трагедії.
Гегель вважав основною рисою трагедії примирення, а не страх і співчуття. «Останнім словом трагедії лише в тому випадку є не нещастя і страждання, а задоволеність духу, коли в такому кінці трагедії необхідність того, що відбувається з індивідуумами, може представитися абсолютної розумністю, і душа глядача знаходить істинно моральне заспокоєння лише в тому випадку, коли вона вражена судьбою героя, а по суті Примирити »[Гегель, 2000: 59].
Шеллінг вважав, що трагічний герой «знемагає під силами природи і в той же час перемагає через свій душевний лад» [Шеллінг, 1966:399]. Вільна воля стикається з реальністю і «свобода оскаржується в її власній сфері» [Шеллінг, 1966:403].
Фрідріх Ніцше говорить про «вищої радості, до якої бореться і повний передчуттів герой пріуготовляется своєю загибеллю, а не своїми перемогами» »[Ніцше, 19...
