а відміну від Віко Шеллінг рішуче виступає проти евгемеріческого і алегоричного підходу до міфу. Він строго розрізняє схематизм (особливе через загальне), алегорію (загальне через особливе) і символ, що синтезує ці дві форми уяви і представляє собою її третім, абсолютну форму; мова йде про синтез вищого, другого порядку з повною нерозрізненість загального і особливого в особливому. Шеллінг наполягає на тому, що «... міфологія є загальним матеріалом такого подання (зображення) і що символізм є принцип конструювання міфології взагалі. У міфології особливого не означає загальну, а є це спільне »[29, С. 124]. Символізм міфології «ізначален». Але постановка питання про символізм міфу, безумовно, поглибила розуміння останнього і справила певний вплив на символічні теорії міфу в XX в.
У XIX в. протистояли один одному в основному дві магістральні школи вивчення міфу. Перша їх них, натхненна дослідженнями Я. Грімма і не порвала повністю з романтичними традиціями (німецькі учені А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт, англійська - М. Мюллер та ін), спиралися на успіхи наукового порівняльно-історичного індоєвропейського мовознавства і орієнтувалися на реконструкції древнеіндоевропейской міфології допомогою етимологічних зіставлень в рамках індоєвропейських мов. Друга школа - антропологічна або еволюціоністська (Е. Тейлор, Е. Ленг, Г. Спенсер та ін) - склалася в Англії і була результатом перших наукових кроків порівняльної етнографії. Наскрізна тема для більшості дослідників цього періоду на Заході - політична міфотворчість. Про політичні міфи, з тих чи інших позицій, писали: Ж. Сорель, Е. Кассірер, Т. Манн, Р. Нібур, Р. Барт, М. Еліаде та ін
Сучасні теорії міфу грунтуються на психологічних даних історії людської свідомості. Серед психологічних теорій 20 століття слід відзначити концепцію австрійського вченого - психіатра Зигмунда Фрейда викладену в роботі «Я і воно» [29, С. 425]. Фрейд всі процеси соціального життя, культури зводив до психічного життя індивідуума, висуваючи на перший план підсвідомі, по перевазі сексуальні мотиви, які нібито є єдиним чинником всього свідомого поведінки людини.
Швейцарський вчений Карл Юнг (учень Фрейда) бачив у міфології вираз несвідомої фантазії первісного людського колективу. На противагу фрейдизму «дологический теорія» (кінець 20-30-x рр.. 20 століття) французького вченого Л. Леві-Брюля стверджує, що первісна думка нібито заснована тільки на феноменальній пам'яті і на асоціаціях по суміжності. Велике поширення має культурно-історична теорія міфообразованія (англійські вчені Дж. Фрейзер, Г.Р. Леві, французькі - Ж. Дюмезиль, П. Сентів, американський - Р. Карпентер та ін) Ця теорія розглядає всякий міф як відображення ритуалу і переосмислення стародавнього магічного обряду. Структурна типологія міфу (французький вчений К. Леві-Стросс в працях 50 - початку 70-x рр.. 20 в.) Бачить в міфології поле несвідомих логічних операцій, покликаних вирішити протиріччя людської свідомості. «Міфологічні теорії, використовуючи для пояснення міфології ту чи іншу здатність або діяльність окремої людини (сексуальну, афективно-вольову, розумову, релігійну, наукову тощо), дають пояснення небудь одного боку міфотворчості» [15, С. 126 ]. Слід зауважити, що ранні дослідження абсолютизували логіко-гносеологічний підхід (раціональність) і недооцінювали функціонально-аксіологічний підхід (ірраціональність). Сучасні дослідження в методологічному плані ...
