аходило собі вираз і в різноманітності культів, зовнішня обстановка яких тепер все більш усвідомлюється завдяки археологічним розкопкам і знахідкам. Ми дізнаємося, які де шанувалися боги або герої, і де який шанувався переважно (наприклад, Зевс - в Додоне і Олімпії, Аполлон - у Дельфах і на Делосі, Афіна - в Афінах, Гера на Самосі, Асклепій - в Епідавре); знаємо шановані усіма (чи багатьма) еллінами святині начебто дельфійського або додонского оракула або святині делосской; знаємо великі і дрібні амфиктионии (культові співтовариства). Можна розрізнити культи державні і приватні. Всепоглинаюче значення держави позначилося і в релігійній сфері. Античний світ, взагалі кажучи, не знав ні внутрішньої церкви як царства не від світу цього, ні церкви як держави в державі: «церква» і «держава» були в ньому поняттями, поглинаючими або обумовлюють один одного, і, наприклад, жрець був той ж державний магістрат.
Це правило не скрізь, однак, могло бути проведене з безумовною послідовністю; практика викликала приватні відхилення, створювала ті чи інші комбінації. Якщо відоме божество вважалося головним божеством відомого держави, то держава визнавала іноді (як в Афінах) разом з тим і деякі інші культи; поряд з цими загальнодержавними культами існували й окремі культи державних поділів (наприклад, афінських демов), і культи приватноправового значення (наприклад, домашні або сімейні), а також культи приватних товариств або осіб.
Оскільки переважав державний принцип (восторжествовавший не скрізь одночасно і рівномірно), всякий громадянин був зобов'язаний крім своїх приватноправових божеств почитати богів своєї «цивільної громади» (зміни принесла елліністична епоха, взагалі сприяла процесові нівелювання). Це шанування виражалося чисто зовнішнім чином - посильним участю у відомих обрядах і святах, скоєних від імені держави (або державного поділу), - участю, до якого приглашалось в інших випадках і негромадянського населення громади; і громадянам, і не громадянам надавалося, як хто міг, хотів і вмів, шукати задоволення своїх релігійних потреб.
Треба думати, що і взагалі шанування богів було зовнішнім; внутрішнє релігійна свідомість було, з нашої точки зору, наївним, і в народній масі марновірство не зменшувалася, а зростала (особливо в пізніший час, коли воно знайшло собі їжу, яка йшла зі Сходу); зате в утвореному суспільстві рано почалося освітній рух, спочатку боязке, потім все більш енергійне, одним кінцем своїм (негативним) ганьбила і масу; релігійність мало слабшала в загальному (а іноді навіть - хоч і болісно - височіла), але релігія, тобто старі уявлення і культи, поступово - особливо в міру поширення християнства - втрачала і свій сенс, і свій зміст. Приблизно така, загалом, внутрішня і зовнішня історія грецької релігії за час, доступне більш глибокого вивчення.
У туманній області первісної, споконвічній грецької релігії наукова робота намітила лише деякі загальні моменти, хоча вони і ставляться звичайно з зайвою різкістю і крайністю. Вже стародавня філософія заповіла трояку алегоричне пояснення міфів: психологічне (або етичне), історико-політичне (не зовсім вірно зване евгемеріческім) і фізикальне; виникнення ж релігії вона пояснювала з індивідуального моменту. Сюди долучилася й узкотеологіческая точка зору, і по суті на цій же підставі була побудована «Символіка» Крейцера («SymbolikundMythologiederalt. V? Lker, bes. DerGriechen...
