сен, Ніцше, Стріндберг, Вейнінгер. Песиміст чи Шпенглер? На багатьох книга його повинна справити враження самого безмежного песимізму. Але це - не метафізичний песимізм. Шпенглер не хоче угашения волі до життя. Навпаки, він хоче затвердження волі до життя і волі до могутності. У цьому він ближче до Ніцше, ніж до Шопенгауером. Усі культури приречені на в'янення і смерть. Приречена і наша європейська культура. Але потрібно прийняти долю, не противитися їй і жити до кінця, до кінця здійснюючи волю до могутності. У Шпенглера є amor fati <16>. Песимізм Шпенглера, якщо доречний такий термін у застосуванні до нього, є песимізм культурно-історичний, а не індивідуально-метафізичний і не індивідуально-етичний. Він - песиміст цивілізації. Він заперечує ідею прогресу, він повертається до вчення про круговорот. Але у нього немає песимістичного балансу страждань і насолод, песимістичного розуміння самої істоти життя. Він визнає укладений у перводуше невичерпне творчий джерело життя, що породжує все нові й нові культури. Він любить цю волю до культурного цвітінню. І він приймає смерть культури, як закон життя, як невідворотний момент в самій життєвій долі культури. Дивовижно сильно у Шпенглера зіставлення явищ у різних галузях культури і розкриття в них однорідного символу, ознаменовувалося ту ж душу культури, той же культурний стиль. Він переносить поняття з математики та фізики в живопис і музику, з мистецтва в держава, з держави в релігію. Так він говорить про аполлоновской і фаустівської математиці. Він відкриває одні й ті ж первофеномени в різні епохи, в різних культурах. І він вважає можливим визнати однорідними такі явища, як буддизм, стоїцизм та соціалізм, що належать різним епохам і культурам. Найбільш чудові його думки про мистецтво і про математику і фізику. У нього Тобто, воістину, геніальні інтуїції.
Шпенглер - арелігійна натурал. У цьому його трагедія. У нього начебто б атрофовано релігійне почуття. У той час, як Вейнінгер і Чемберлен - релігійні натури, Шпенглер - арелігіозен. Він не тільки сам нерелігіозен, але він і не розуміє релігійного життя людства. Він переглянув роль християнства в долю європейської культури. Це - сама вражаюча сторона його книги. У цьому її духовне каліцтво, майже що жахливість її. Не потрібно бути християнином, щоб зрозуміти значення християнства в історії європейської культури. Пафос об'єктивності повинен до цього примушувати. Але Шпенглер не відчуває себе примушеним до такої об'єктивності. Він не споглядає християнства в історії, що не бачить релігійного сенсу. Він знає, що культура релігійна за своєю природою і цим відрізняється від цивілізації, яка безрелигиозна. Але релігійного сенсу в культурі вона не осягає. Він приречений почуватися людиною цивілізації саме тому, що він безрелигиозен. Але йому дано було висловити самі благородні думки, які могли бути висловлені невіруючою душею в наш час. За його цивилизаторским самопочуттям і самосвідомістю можна відчу...
