тодології «заміщує» людину «суб єктом». Відповідно ЖИТТЯ І смерть розглядаються суб єктно, тобто, як ті, что Належить суб єкту в якості про єкта [1,2].
Такий ПІДХІД знаходиься подалі втілення в філософії А. Шопенгауера, его послідовніків та екзістенціалістів. У навчаннях А. Шопенгауера та Ф. Ніцше ВІН оказался у ее романтізації, запереченні значущості людського життя. Сенс буття людини, на мнение Шопенгауера, що не может буті вираженість у прагненні до щастя. Людина, На Відміну Від тварин, самоусвідомлює свою смертність, ї Очікування смерти, підготовкі до неї головна ее мета. Цьом Покликання служити особливе Людський початок - воля, яка дает змогу людіні, На Відміну Від усіх других істот, зректісь життя, перемогті его. Однак, А. Шопенгауер намагається ПОДИВИТИСЬ на проблему ЖИТТЯ І смерти «про єктивно», поза їх відношенням до суб єкта. ВІН прокламує таке в своїй работе «Світ як воля та уявлення». На мнение А. Шопенгауера, смерть, як и народження, врівноважує життя, ціль которого є проявом Світової Волі [1,2].
З Іншого боці безсмертя душі відстоювалі Р. Декарт, П. Гассенді, Б. Спіноза. Бенедикт Спіноза, так як и Декарт, наголошував на тому, что душа людини є безсмертною та що це безсмертя вітікає Із Законів природи. Согласно з поглядів Спінозі, если людина відповідає душі, тобто займається пізнанням собі и бога, то вона навряд чи буде страждаті від страху смерти. Цікавою є думка філософа проти, что смерть тім менше приносити Шкоди людіні, чім более пізнана душа, а самє в тому чім более душа любити бога [7].
Для І. Канта проблема безсмертя душі постала як сфера практичного розуму. У зв язку Із ідеєю Існування Бога та безсмертя душі у людіні існує непорушний моральний закон. Безсмертя Надано людіні для Досягнення морального ідеалу согласно з природою людини.
Філософія постмодернізму представила життя та смерть людини в сучасности дискурсі, продовжіть пророчі міркування Ф.Ніцше про кризу особистості. У сучасности сімволічному мире межа життя та смерти становится ще більш розмітою. Відповідно, буті живим чі мертвим вірішує не саме суб єкт, а спосіб «читання» сімволів. Недарма вінікають та набуваються віключної актуальністьості проблеми встановлення границь життя та смерти у випадка реанімації, переривані вагітності, евтаназії, суїціду. Таким міркуванням співзвучна ідея кри особистості, якові Ф. Ніцше представивши через критику євангельського уявлення про смерть та безсмертя. Теза «Бог помер» характерізувала кризу європейської культури, сітуацію, коли християнські цінності як основа моралі, Вже НЕ спріймаліся як безумовні. У «Антіхрісті» Ф.Ніцше наголошує: «Частка Євангілія булу вірішена смертю, воно Було розп яте на« хресті »...» філософ представляет погляд на Христа очима суб єкта, Запитуючою: «хто убитий?» Та «хто убивши?» Відповідаючі на Такі запитання, людина Мислі собі суб єктно - І як рятівника, и як вбивцю. Таке представлення вірізняється екзістенціальною глибино. Отже, его й достатньо доладно осмісліті [1].
У філософії екзістенціалізму проблема смерти стала основною світоглядною проблемою. Суб єктівне усвідомлення смерти візначається відправнім пунктом в усвідомленні життя, актівізації поиска справжнього людського буття, візначенні Сенс життя [2].
Екзістенціальна філософія розділіла проблему смерти на Релігійно-метафізічній аспект та онтолого-індивідуальний. Так, на мнение С. До єркегора, людина НЕ может избежать смерти. Альо ВІН Зазначає, что смерть - НЕ є «смертельною Хвороби», оскількі вон є переходом до Іншої форми життя. Через внутрішні протіріччя у людини вінікає Відчай, Який и є «смертельною Хвороби», что виробляти до смерти за Якою Вже Нічого НЕ слідує. С. До єркегор відмічає, что безсмертя можливе для людини лишь в тому випадка если вона усвідомлює у Собі вічного духу [8].
Камю у своїй творчості НЕ намагався візначіті, що ж таке є смерть. ВІН пріділів значний Рамус проблемі цінності життя через РОЗГЛЯД права людини на смерть. «Мі Нічого НЕ зуміємо сделать, если не знатимемо, чи маємо право вбіваті Близькому чі давати свою згоду на его убийство. Оскількі сегодня будь-який вчинок прокладає шлях до прямого або непрямого убийства, мі не можемо діяті, що не з ясувалося Ранее, чі повінні ми прірікаті людей на смерть, и если повінні, то заради чого »[9]. Суттєве місце у філософії А. Камю займає паралізуюча роль страху смерти, что відображено в таких словах «Нещодавно ВІН дивився на смерть з тваринності жахом, а тепер зрозумів, что боятися ее - означає боятися самого життя. Страх смерти можна віправдаті только БЕЗМЕЖНИЙ прив язаністю до Всього, что є живого в людіні »[10]. Таке розуміння виросло на грунті особіст переживань СИТУАЦІЙ Другої Світової Війни, розуміння беззахісності людини в складних, прикордонних сітуаціях, розбіжності прокламованої сутності з дійсною.
