за своєю природою, спільної з природою тваринного світу, порочний, і не настільки вже чистий і безгрішний навіть дитина. Отже, людина обуреваем руйнівними спонуканнями і інстинктами. Він хоче влади, прагне до задоволень і насильству. Це в основі своїй нарцисична особистість, яка ставить свої інтереси і бажання вище всього іншого. Він не здатний когось безкорисливо любити, він ревнивий, жорстокий, схильний до брехні. Культура тому виступає засобом придушення спочатку порочних жадань, деструктивних прагнень, вона стримує їх прояв за допомогою тих форм, які створені в культурі і які, накладаючись на природні мотиви і спонукання, стають механізмом утримування останніх у "культурної вузді". Інакше природні інстинкти людини загрожували б суспільству і взагалі могли б зруйнувати його. Культура, таким чином, покликана придушити природу і зробити безпечною соціальне життя в суспільстві. "Всяка культура, - пише Фрейд, - змушена будуватися на примусі і забороні потягів ... ".
Чим вище рівень культури, тим вправнішим діють механізми використання енергії інстинктів для активізації корисною, суспільно значущої діяльності і, отже, тим сильніше придушення природи людини. Культура репресивними, але вона необхідне зло і тому, в кінцевому рахунку, виявляється благом.
У свою чергу Ж.Ж. Руссо стверджував, що людина спочатку добра, його природа чиста. Його природні прояви простодушні і безгрішні. І це культура робить його лицемірним і порочним. Він засвоює культурні форми поведінки, які не щирі, він слідує нормам етикету, які неприродні і умовні. Культура руйнує його безпосередність і пов'язує природність проявів жорсткими путами умовностей, які ще потрібно і освоїти, щоб вважатися культурною людиною. У підсумку, культура не стільки розвиває, скільки розбещує простодушного людини, робить його брехливим, неприродним. Таким чином, Руссо заперечував роль наук і мистецтв у поліпшенні вдач людей, вважаючи, що вони, навпаки, пригнічують кращі задатки дитини, тому необхідно повернення до природи, на лоні якої і можна виховати фізично і морально здорової людини.
Очевидно, обидві розглянуті позиції, позначили крайні підходи в оцінці культури, в основному занадто радикальні, хоча, безумовно, в кожній з них є справедливі зауваження. Дійсно, людина поєднує у своїй природі різні витоки і тенденції; однозначно стверджувати, що він тільки поганий чи тільки гарний, було б невірно. Культура аж ніяк не настільки чужа людині і не настільки злоблива для нього; якщо вона і обмежує поведінку людини певними рамками, то, з іншого боку, вона відкриває йому значні можливості для розвитку, окреслює перспективи можливого, вказує горизонти бажаного. Людина без культури, позбавлений її пізнавальних механізмів і пристосувальних інструментів, не був би людиною.
Характеризуючи способи прояву людини в світі і суспільстві, зазвичай розрізняють, умовно кажучи, два порядки, яким підкоряється його поведінку. З одного боку, людині властиво вести себе, природно реагуючи на світ, підкоряючись лише власним схильностям і бажанням. Це так зване природне поведінка, в якому людина діє спонтанно, стихійно. З іншого боку, традиційно культурним вважалося поведінку, яка регламентовано певними правилами і нормами, підпорядковане прийнятим у суспільстві умовностей. Подібна поведінка регулювалося різного роду нормами (релігійними, правовими, моральними і т.д.) і на відміну від природно-стихійного було обумовленим.
В історії людства в різні часи і в різних країнах ці два порядки оцінювалися по-різному, неоднозначно. Наприклад, для послідовників китайського філософа Конфуція (551-479 рр.. До н.е.) дотримання прийнятих норм було показником високої культури, знання культурних ритуалів і традицій. Для грецьких ж кініків (одна з філософських шкіл Стародавньої Греції) або китайських даосів - послідовників вчення даосизму - ідеалом були відносини, які з природного порядку, а всі конвенціональні норми тлумачилися як джерело невиправданої несвободи чи спотворення природного порядку, якому слід весь світ.
На європейській грунті проблема співвідношення природи і культури - аполлоновской і діонісійської. Ці поняття ввів німецький філософ Фрідріх Ніцше (1844-1900) (вироблені від імен богів Аполлона і Діоніса, що уособлюють відповідно раціональне, світлий початок і темне, ірраціональне), назвавши діонісійської культурою прояв природного стихії, хаотичного, оргиастического початку. Сам Ніцше бачив ідеал у рівновазі цих двох начал буття, проте його поетизація темного, стихійно-неоформлених початку послужила деяким виправданням пізнішої іррационалістічеськой філософії культури.
Інше ставлення до природи ми бачимо в культурах Сходу. Більшість східних релігій є пантеистическими або панентеістіческімі, тобто або ототожнюють бога і світ, або розглядають сам світ перебуває в Бозі; тому визнання незалежності й самоцінності життя природи вважається тут етичною нормою. Наприклад, японець ніколи б не уявив себе...
