39;єктивності. У якомусь сенсі це аналогічно платоновскому мисленню як пригадуванню з тією відмінністю, що згадувати треба те, що душа самого початку знає, не тому, що вона вічна, а тому, що трансцендентальне вічне саме по собі і утворює незриму, але реально існуючу підгрунтя всього емпіричного. Здійснити трансцендентальний акт думки і означає пізнати цю незриму, невпізнанну і нечутливу основу. Мабуть, саме такого роду мислення мав на увазі Декарт, коли говорив, що мислити по-справжньому можна В«не більше чотирьох годин на місяць В».
Але саме такого роду акти дають можливість щось зрозуміти, дізнатися, причому не побічно, опосередковано, а безпосередньо. Стародавні добре розуміли складність такого мислення, коли говорили, що найважче пізнати самого себе. М. Мамардашвілі для відображення сутності трансцендентального використовує поняття: В«ЗсувВ», В«зсувВ», В«діссімметріяВ». Емпірична реальність у нього - це реальність В«дзеркальних відображеньВ». Можна думати, що ти любиш, а на самому справі відчувати зовсім інше. Відповідно В«думати, що ти думаєшВ», а на насправді взагалі не думати. Трансцендентальний же акт думки полягає в сдвиговой диссимметрии В«сфери свідомості, яка стирає дзеркальні відображення і що ставить нас обличчям до обличчя з чимось, що свідчить, і тоді ми щось бачимо В». Бачимо безпосередньо. p> У досвіді, емпіричному мисленні такого В«зсувуВ» не існує. Люди в повсякденному своєму 6иту, вирішуючи якісь життєво важливі завдання, вважають, що вони думають, мислять, а насправді за мислення вони приймають епіфеномени самої свідомості, його ілюзії. Люди часто роблять простий ритуал, форму, в той час як для мислення потрібно щось більш важке, В«пригадуванняВ». Тільки воно може зберегти минуле як чистому минуле таким чином, щоб у ньому було відсутнє небудь емпіричне, було відсутнє впізнавання як сурогат мислення. Вважають, що такого роду сприйняття було б можливим, якби грунтувалося на чистій формі об'єктивності та чистій формі свідомості. Це все той же порочне коло, який вже раніше відзначався у Канта, коли трансцедентальне виводиться з характеристик емпіричного, Так в мислення знову В«втискуєтьсяВ» фіктивна опозиція з явним акцентом на емпіричне. У трансцендентальної філософії з її претензією на унікальність, подійність робиться спроба виходу за межі кола шляхом відмови від пошуку метафізичних сутностей і зосередженості філософського розгляду на понятті змісту.
Але і це поняття може носити все той же фіктивний характер, якщо декартівське cogito і кантівське В«я мислюВ» матимуть все ту ж жорстку і чітку інтенцію на персональне, особисте В«ЯВ», Для того, щоб мало місце дійсне породження утримання (спогад про те, що ніколи не було предметом емпіричного сприйняття), то трансцендентальний континіум, який створює В«ЯВ», повинен бути, по думці Ж. Дельоза, що спирається при цьому на ідею Сартра, В«безособовим і долічное В». Принципова новизна або відмінність не повинні нести в собі ніяких імпліцитних психологічних або об'єктивних, понятійних припущень. Так знак і його зміст не схожі одне на інше: знаки любові не схожі на саму любов, але так породжується зміст.
Таким чином, світ трансцендентальності може бути, по Делезу, зрозумілий як світ чистих відмінностей - сингулярностей, бо тільки точка може бути таким трансцендентним, яке не схильне апперцепції. Розподіл сингулярностей - кочове, номадичному, демонічне, коли стоїть завдання не поділу змісту між сингулярностями, а, навпаки, розподілу сингулярностей серед безмежного змісту.
Зміст стає подією, сингулярностью і як таке належить трансцендентальної простору неусвідомлюваного. Зміст не може мати загальнозначущого сенсу, це суперечить кочового принципом розподілу, воно несе в собі відмінності, що з'єднуються розходженням.
Само розбіжність у своєму відмінності передбачає відсутність. Кочовий принцип - В«бери скільки можеш В»- вимагає максимуму. Але якраз його досягнення обертається браком. Брак - трансцендентне, відсутнє в іманентно емпіричному досвіді, знаходиться в нашому безпосередньому володінні не менше, аніж іманентна. Однак ідея відмінності як відсутність виходить все з того ж репрезентативного мислення, що бере за основу непохитну впевненість в існуванні себе як: В«Я мислячогоВ». Навіть М. Хайдеггер в цьому відношенні не пішов далі. Він представляє відсутнє знову-таки через концепт присутності: В«... людина, захоплений присутністю, від цієї захваченности сам по-своєму присутній при всьому при-і відсутньому В».
З усіх мислителів минулого можливе тільки Греблю вдалося вловити діалектику частини і цілого і впасти при цьому в спокуса представити відмінність. Передбачаючи сучасних постмодерністів, він бачить неможливість розуміння людини і світу в цілому, виходячи з якої точки відліку, центру. Інша у нього не стає тільки В«іншимВ», відчуженим, але не стає і В«своїмВ». Воно не стає таким тому, що належить Єдиному трансцендентному. Воно не втрачає свого характеру то...
