дитячій літературі породжує «фальсифікацію цінностей» і буде правильним «сприймати казки як природну гілку літератури». Неважко зробити висновок, що автор головним чином говорить саме про літературні казках (оскільки з фольклорних зразків перерахованих вище ознаками відповідають міфи чи архаїчні казки). Тут вперше виникає питання про конкретну формальної оболонці, в яку одягнене зміст того, що Толкін називає чарівною казкою. Відповісти на нього можна, лише з'ясувавши специфіку виділених автором функцій.
Перша з них, відновлення душевної рівноваги, тісно пов'язана з особливостями поглядів Толкіна на сучасне суспільство. У культурному багажі, накопиченому протягом століть нашою цивілізацією, він бачить і плюси, і мінуси. «Заможне спадок багатьох поколінь наших предків, які займалися мистецтвом і насолоджувалися їм ... таїть небезпеки: нудьгу або бажання бути оригінальним». Письменник впевнений, що однією з основних проблем XX століття є пересиченість мистецтвом, культурою (або навіть навколишньою дійсністю в цілому). Пересиченість веде до явища, яке Толкін назвав «привласнення»: «все, що стало банальним або занадто добре знайомим, ми колись ... подумки присвоїли» (282). Звільнитися від «власницьких домагань» можливо, лише відновивши душевну рівновагу. Воно, в свою чергу, являє собою «відновлення та загострення ясного бачення світу».
У даних міркуваннях не можна не помітити схожості з позицією Хейзинги, вираженої в його книзі «Homo ludens». Одна з основних опозицій, запропонованих там, полягає в протиставленні сфери гри та сфери «серйозного»: «Гра існувала до і перш усякого культури ... У певному сенсі вона ширяє поверх якої культури ... Людина грає, подібно до дитини, для задоволення, нижче рівня серйозного життя. Він може грати і вище цього рівня, грати з красою і святинею »[8]. Фактично в цій викладенні автор вказує на одну з найважливіших закономірностей розвитку гри: «рівень серйозного життя» принципово не може поєднуватися з грою. Характерно, що при цьому Хейзінга не відмовляє грі в тому, що наша свідомість звикло пов'язувати саме з поняттям «серйозне»: велич, сакральність, розмаїтість форм і їх гармонійне поєднання. А для адекватного сприйняття гри необхідно особливу якість: свого роду наївність, свіжість сприйняття.
Однак незамутненность сприйняття може бути порушена в тому випадку, якщо зростання матеріальних благ і технічного прогресу в суспільстві не буде відповідати належний рівень духовної зрілості. Якщо ж він відсутній, починається деградація, яка йде тим швидше, чим вище чисто технічний рівень, досягнутий цивілізацією. Цей процес безпосередньо пов'язаний з областю культури. Чим довше розвивається суспільство, тим вище над первинним фундаментом культури височить шар ідей, понять, вчень, звичаїв і норм поведінки. Чим старше культура, тим менше відношення мають вони до гри. Весь цей шар належить області серйозного, яке протилежно ігровому початку культури за своєю суттю. Грі, навіть якщо вона залишається в сфері суспільного життя, відводиться другорядне місце. Це, в свою чергу, тягне за собою зміну не тільки статусу, а й структури гри. «Висока» гра перестає усвідомлюватися як така і в розумінні людей втрачає свої ігрові, якості, переходячи фактично цілком в область «серйозного». Застосовуючи термінологію Бартовськи «міфологія», можна сказати, що в XX ст. дух гри, як і вона сама, перестає бути частиною культури і стає частиною ідеології. Таким чином, ми знову стикаємося...
