е веде весь світ і досягнення якого є вища благість - де.
Нерозуміння суті Дао виправдано. Навіть Дао Де Цзін темний і смутний, п'ять тисяч ієрогліфів мовчання - Так називають трактат. Мабуть, Дао можна безсловесно усвідомити або відчути, але не описати словами. Як можна висловити невимовне? Це цілком відноситься до Дао - щось одвічно всюдисуще, але невидиме. І хоча мудрець каже, що Дао в тисячах речах, але так злито з річчю (по суті будучи сутністю) і глибоко в речі, що неможливо відокремити його від реального й істотного змісту. Мабуть, пізнім даосам було простіше прийняти існування Дао як даність, але не досягти його.
Здається, виникає подвійність всього, якась абсолютна театралізація. Недарма китайці так любили театр і різні святкові вистави. Символізм даоського вчення і привів до зовнішньої ритуалізації релігійного вчення. Але за цим театром криється справжня внутрішня реальність, звана повнотою життєвості за світом форм raquo ;, і інакше ніж в символах її невисловить.
Отже, Дао глибоко і невимовно. Тому важко в розумінні. Але можна з ним з'єднатися шляхом недіяння, але не бездіяльності. Це життя в безцільовий стані, але не у відмові від дії. При досягненні Дао настає Благість - де, потужне внутрішній стан. Неможливо прагнути до Дао, Дао само дозволяє досягти і пізнати себе.
На жаль, конфуціанство (до якогоя зараз перейду) як більш практичне і життєве вчення зуміло знайти більше шанувальників серед китайської еліти, а найглибше в метафізичних шуканнях вчення даосів опустилося до рівня практик. За мабуть, саме тому Лао-цзи, якщо дійсно існував цей мудрець, віддалився з держави, не бачачи сенсу в тому, щоб донести до людей сутність Дао. Та й не потрібно це, адже справжній мудрець повинен бути непомітний і далекий від мети навчити чому-небудь людей, яким тільки належить зрозуміти або не понять взагалі сутність Дао.
Глава II. Конфуціанство
. 1 Основні концепції конфуціанства
Фундаментальну ж роль у всій історії етичної і політичної думки Китаю відіграло вчення Конфуція (551-479 рр. до н.е.). Його погляди викладені в книзі Лунь юй ( Розмови і висловлювання ), складеній його учнями. Протягом багатьох століть ця книга справляла значний вплив на світогляд і спосіб життя китайців. Її заучували напам'ять діти, до її авторитету апелювали дорослі в справах сімейних і політичних.
Спираючись на традиційні погляди, Конфуцій розвивав патріархально-патерналістську концепцію держави. Держава трактується ним як велика сім'я [5,103]. Влада імератора ( сина неба ) уподібнюється влади батька, а відносини правлячих і підданих - сімейним стосункам, де молодші залежать від старших. Зображувана Конфуцієм соціально-політична ієрархія будується на принципі нерівності людей: темні люди raquo ;, простолюдини raquo ;, низькі raquo ;, молодші повинні підкорятися благородним мужам raquo ;, найкращим raquo ;, вищим raquo ;, старшим raquo ;. Тим самим Конфуцій виступав за аристократичну концепцію правління, оскільки простий народ повністю усувається від участі в управлінні державою.
Правда, його політичний ідеал полягав у правлінні аристократів чесноти і знання, а не родової знаті і багатих, так що пропонована їм ідеальна конструкція правління відрізнялася від тодішніх соціально-політичних реалій і завдяки цьому мала певний критичним потенціалом. Але в цілому для Конфуція і його послідовників, незважаючи на окремі критичні зауваження і думки, характерний швидше примиренське і компромісне, ніж критичне відношення до існуючих порядків. Разом з тим притаманне конфуціанства вимогу дотримання в державному управлінні принципів чесноти вигідно відрізняє це вчення як від типової для політичної історії Китаю практики деспотичного правління, так і від теоретичних концепцій, виправдовували деспотичне насильство проти підданих і відкидали моральні заборони в політиці.
Будучи прихильником ненасильницьких методів правління, Конфуцій закликав правителів, чиновників і підданих будувати свої взаємини на засадах доброчесності. Цей заклик насамперед звернений до правлячих, оскільки дотримання ними вимог доброчесності відіграє вирішальну роль і визначає панування норм моралі у поведінці підданих. Відкидаючи насильство, Конфуцій говорив: Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то й народ буде добрим. Мораль шляхетного чоловіка (подібна до) вітру; мораль низької людини (подібна) траві. Трава нахиляється туди, куди дме вітер .
Основна чеснота підданих полягає, згідно з Конфуція, у відданості правителю, в слухняності і шанобливості до всіх старшим raquo ;. Політична етика Конфуція в цілому спрямована на досягнення внутрішнього миру між верхами і низами суспіл...
