ожен виконує свій обов'язок і має тільки своє, де кожне стан має свій спосіб життя, погодившись зі своєю природою; де філософи повинні управляти, воїни захищати, а селяни та ремісники виробляти необхідні блага виявився не найкращим. Ілюзія справедливості суспільства, в якому «кожен мав своє і виконував теж своє» розсіюється при більш пильному вивченні платонівської моделі держави, де місце людини займає його функція; де немає мистецтва, бо користь від нього сумнівна; де людей не лікують, бо життя безупинного вмирання нікчемна; де немає сім'ї та приватної власності як соціальних факторів індивідуалізації людини.
Концепція держави Платона явно претендує на модель кастового суспільства, що будує казармений соціалізм, де держава не передбачає щастя своїх частин, досить того, що воно щасливо в цілому. Від такого «щасливого» суспільства відхрещувався К. Маркс у своїх «Економічно-філософських рукописах» 1844 р .; але це суспільство намагалися здійснити «батьки» революції 1917 р.
Ідея розглядати державу як інструмент забезпечення гармонії між індивідуальною чеснотою і громадської справедливістю була, безумовно, хороша, але запропонована модель держави відлякувала. Сучасників філософа бентежила спільність власності, відсутність сім'ї, усунення індивідуальності. «Зразок досконалого держави» був підданий незабаром критиці з боку Аристотеля. Останній засумнівався в тому, що ціле може бути щасливо, якщо всі його частини нещасливі.
І все ж, в цілому про філософію Платона можна сказати словами А. Шопенгауера: «Кожен колишній і майбутній філософ був і буде нескінченно зобов'язаний Платону. Його твори - справжня школа мислення ... Тому, хто відчуває в собі схильність до філософії нехай постійно читає Платона. Він не почерпне готової мудрості, але зате навчиться мислити, дискутувати, освоїть діалектику ».
III. Значення філософії Платона в історії культури
Філософські вчення Платона мали колосальне значення для формування світової філософської традиції. Він створив послідовне і продумане ідеалістичне вчення, що вплинуло на формування багатьох наступних філософських шкіл, особливо філософії середньовіччя.
Як відомо, Платон слідував традиції, яка від елейцев і піфагорійців, і відстоював ту точку зору, що істинне буття є буття нерухоме, а усе, що рухається, що стає являє собою відхід від буття до небуття. Звідси, за великим рахунком, випливає суть платонівської онтології, що виділяє світ умопостігаємих нематеріальних «ідей» - чисте, справжнє буття; Світову Душу - сполучна ланка між ідеальним і матеріальними світами; фізичну Всесвіт - світ подоб, «тіней», що знаходяться між буттям і небуттям; і «матерію» - чисте небуття. Звідси ж випливає і соціальне вчення Платона, яке протиставляє з одного боку - досконале, найкраще Держава - втілення вічної і незмінної трансцендентної Справедливості, що підкоряється вищому космічному Закону; з іншого боку - вироджені види держав - тимократию (влада честолюбців), олігархію (влада багатіїв), демократію (влада натовпу), тиранію (влада злочинця). Таким чином, онтологічний аспект платонівської критики демократії полягає в тому, що демократія визнається «текучим», таким стає, віддаленим від досконалості («ідей») і наближеним до «матерії» (хаосу) суспільним устроєм. При демократії, за Платоном, люди стежать не найпрекрасніших і тому не потребує зміни світового закону, у згоді з яким обертаються зірки і рухаються планети, а непостійним думкам натовпу, якої, як вважав філософ, тяжіли до езотеризм, Істина недоступна в принципі. Цікава метафора корабельного бунту (6 книга «Держави»), де Платон порівнює сучасне йому державний устрій, тобто демократію, з кораблем, на якому владу захопили матроси, вигнавши свого керманича. Переможці веселяться, бражничал і доручають управління кораблем всякому, хто здатний взяти над ними гору допомогою сили або хитрощі. Їм і в голову не приходить, що справжнім керманичем може стати тільки той, хто володіє спеціальними знаннями, як то: про зірки, про вітри, про морські течії і т.д. Будь пишномовний і порожній базіка здається їм зважаючи невіжество легковір'я більш гідним бути керманичем, ніж дійсний майстер цієї справи.
Отже, Платон одним з перших помітив, що демократія є різновид соціального релятивізму. Платонівську критику демократії, вважаємо, слід розглядати в контексті його загальновідомою критики релятивізму взагалі, яку в найбільш фундаментальному вигляді ми знаходимо в «Теетет». За словами А.Ф. Лосєва, спростування софістичного релятивізму в «Теетет» зводиться «до одного дуже простому тезі - Платон стверджує, що якщо є плинність, то це означає, що повинно бути і щось нетекучим, бо інакше виявляється непознаваемой і сама плинність. І якщо є що-небудь відносне, то це означає, що є і щось абсолютне ». В іншій своїй роботі Лосєв назве ...
