адамер - родоначальник філософської герменевтики
Але найбільш повне, глибоке і змістовне виклад проблем філософської герменевтики представлено у творчості Ханса Георга Гадамера (1900-2002) в таких творах як «Істина і метод», «Філософія і герменевтика», «Філософські підстави XX століття »,« Мова і розуміння »,« Про коло розуміння », та ін.
Широка популярність прийшла до Гадамеру після публікації в 1960 р основного твору «Істина і метод. Основи філософської герменевтики ». Завдяки цій фундаментальній праці Гадамер увійшов в історію філософії як родоначальник філософської герменевтики. Основна тема цього твору - розуміння. «Кожен, хто взагалі розуміє, розуміє інакше», - зауважує Гадамер.
Центральною проблемою філософії, на його думку, є аналіз процесу «розуміння». Під розумінням Х.Г. Гадамер увазі універсальний спосіб освоєння світу людиною, в якому, поряд з теоретичним, істотну роль відіграють безпосереднє переживання (досвід життя), різні форми практики (досвід історії) і форми естетичного осягнення (досвід мистецтва). Формування досвіду відбувається в мові. Герменевтичний досвід має справу з переказом. Текст - це передане смислосодержаніе культурної традиції. Його осягнення виступає у формі самоосмислення індивіда в тісному зв'язку з інтерпретацією. Він намагається вирішити проблему герменевтичного кола. Герменевтична коло - аспект процесу розуміння, пов'язаний з його циклічним характером. Так, наприклад, у Середньовіччі стверджувалося, що для розуміння біблійного тексту необхідна віра в нього, а для віри необхідне розуміння. Герменевтична коло простежується також у розумінні та інтерпретації тексту. Але якщо колишня герменевтика намагалася з кола вийти, то Гадамер вважає, що вихід не тільки неможливий, але і не потрібен. Навпаки, для розуміння необхідно увійти в цей герменевтична коло.
Розуміння тексту як «об'єктивізації життя» творчої особистості можливе за умови розуміння духовного світу відповідної епохи, а розуміння епохи можливе на підставі тестів. Формулюючи проблему розуміння, Гадамер звертається насамперед до Хайдеггеру, завдяки якому, як він пише, «з'явилася можливість« повторити »філософську думку греків». Але вже з часів Хайдеггера проблема розуміння не тільки значно загострилася, але і придбала зростаючу актуальність у зв'язку з поглибленням соціальних конфліктів і протиріч.
Розуміння розглядається поряд з поясненням не тільки як одна з найбільш важливих і суттєвих характеристик пізнавальної активності людини, але насамперед як спосіб його буття. Герменевтика НЕ ??формулює нові проблеми. Своє завдання вона бачить в переосмисленні, у розробці нових способів їх інтерпретації. З погляду герменевтики, одвічна філософська проблема співвідношення об'єкта і суб'єкта не має ні якого реального сенсу, оскільки будь-який предмет, історична подія, факт дійсності розглядаються через призму розуміння. Той, хто розуміє, спочатку залучений всередину того, що розуміється. Однак тут неминуче виникає питання про критерії істинного, достовірного знання, оскільки в структуру пізнавальної діяльності може бути залучено те чи інше безліч людей.
Гадамер не дає відповіді на це питання, оскільки задачу герменевтики він бачить, насамперед, в тому, щоб показати, як можливо розуміння і які умови необхідні для того, щоб воно здійснилося.
При цьому слід зазначити, що філософська герменевтика зазнала серйозну еволюцію. Якщо Дільтей і Зіммель, що стоять біля витоків класичної герменевтики, підкреслювали необхідність реконструювання образу історичної епохи для розуміння створюваних в це період текстів, то Гадамер аж ніяк не наполягав на подібному реконструировании.
Якщо класична герменевтика орієнтує читача на своєрідне перевтілення, ідентифікацію себе з автором тексту, то герменевтика Гадамера досить чітко розмежовує історичні епохи. І віддаючи данину минулому, говорить про неможливість, образно кажучи, знову зануритися в його швидкоплинні хвилі. Саму думка про можливість ідентифікувати себе, наприклад, з Платоном, при читанні й тлумаченні його діалогів Гадамер вважає не тільки наївною, але й абсурдною по своїй суті.
Чи не увійти в пішла від нас епоху, а співвіднести її з сьогоденням, надати їй відповідний духу сьогоднішнього дня сенс - така, як вважає Гадамер, - головне завдання філософської герменевтики. У кожної історичної епохи є не тільки властиві їй парадигми знання, але й різні мови, що значно обмежують можливість розуміння.
Розмова на різних мови не прояснює, а затуманює думка, веде вбік від тексту, суть якого вислизає від розуміння. Виникає небезпека суб'єктивізму, зневаги традицією, спотворення дійсного сенсу тексту. Набуття спільної мови, завдяки якому стає реальністю діалог історичних епох, культур і цивілізацій, - одне з н...
