. Однак випадання людини із системи соціальних зв'язків гомогенного суспільства може надати серйозний вплив і на що живуть. Процес вмирання і смерть в умовах В«ГромадиВ» передбачає як надання колективної підтримки вмираючому, так і вираз горя і гніву з боку проводжаючих його в останню путь. Адже вони втрачають важливого члена соціальної групи, пов'язаної зсередини.
Особлива різновид віри в продовження існування після смерті - концепція реінкарнації. Крім принципу поза тілесного посмертного існування індивіда, в ній визнається можливість повернення до матеріального відродженню в інший формі. Віра в реінкарнацію існує в таких культурних і релігійних структурах, як філософія та релігія Індії, космологічні системи різних племен індіанців Північної Америки, філософія Платона і неоплатонізм, орфічний культ та інші містичні релігії Стародавньої Греції, а також раннє християнство. В індуїзмі, буддизмі і джайнізмі ця віра об'єднана з законом карми, згідно якому якість особистої інкарнації визначається заслугами і гріхами людини, що мали місце в попередньому народженні. Умовна оцінка життя і смерті може піддатися перегляду і змінитися на протилежну по відношенню до домінуючим європейським концепціям. У цьому випадку процес вмирання стане сприйматися як подія більш важливе, ніж життя. Це вірно, для деяких філософських або релігійних систем, що включають віру в реінкарнацію. У них період вмирання - подія величезного значення, так як позиція вмираючого визначає якість всієї майбутньої інкарнації, а сутність і хід наступного втілення є актуалізацією способу смерті. В інших системах життя сприймається як покарання, а смерть як возз'єднання, звільнення або повернення В«додомуВ». Таким чином, для індуса смерть - пробудження від світу ілюзії (майя) і можливість для індивідуальної душі (Джива) реалізувати і випробувати свою божественну природу. p> Що стосується психологічного зв'язку з померлим, то вона простежується в багатьох культурах. У Японії споруджуються вівтарі, присвячені пам'яті предків, на які приноситься їжа. Японці розмовляють з предками і вірять, що ті їх чують. У Єгипті заохочується зосередженість рідних покійного на своєму горі. У китайській культурі у разі смерті дідуся чи бабусі, онук чи внучка відповідного віку повинні вступити в шлюб або завести дитину. У сучасній Європі розглядається віра в посмертне існування і концепцію загробного мандрівки душі як вираження примітивних страхів людей, позбавлених переваг наукового знання. Однак більш пильну увагу до власної культури виявляє повне заперечення і нехтування усім, що відноситься до смерті. Кожному доводиться переживати смерть близьких родичів і, нарешті, зіткнутися з фактом власної смертності. Але звичай називати дитину ім'ям померлого родича залишився і зараз. Нове народження знаменує оновлення і спадкоємність поколінь.
Філіп Арьес - французький історик, антрополог, філософ, описав розвиток уявлень про смерть протягом тисячоліття, а так само описав моделі смерті у своїй книзі В«Людина перед лицем смертіВ». Вихідною гіпотезою була та, яку раніше запропонував Едгар Морен про наявність зв'язку між ставленням людини до смерті і його самосвідомістю, його індивідуальністю. Ця гіпотеза і була тією самою дороговказною ниткою, яка вела його через величезну масу документів, намітивши маршрут, якому він слідував від початку до кінця і оглядаючи разом ціле тисячоліття, це простір виявився впорядкованим завдяки простим варіацій чотирьох психологічних елементів: самосвідомість; захист суспільства від дикої природи; віра в продовження існування після смерті; віра в існування зла.
У результаті, були виділені наступні моделі смерті: В«приручена смертьВ»; В«Смерть свояВ»; В«смерть далека і близькаВ», В«смерть твояВ», В«смерть перевернута В».
У першої моделі представлені всі чотири параметри: смерть не є актом тільки індивідуальним (і життя теж), смерть змушує суспільство згуртуватися в боротьбі з дикими силами природи, сенс В«прирученняВ» смерті в тому, що кінець життя не збігається з фізичною смертю людини; смерть відчувається як інтимно близька, звична, ритуализованной, вона як би говорить про невіддільності зла від сутності людини - міф про гріхопадіння відповідав загальному відчуттю присутності в світі зла.
Починаючи з 11 століття, ця модель зміщується в бік другої моделі - В«смерть свояВ» і є результатом В«зміщення сенсу людської долі в бік індивідуального початку В». Це призводить до екзальтації індивідуальності, божевільної любові до життя і всього земного. Подання про продовження існування після смерті перейнято пристрастю В«бути собоюВ», людина стала відчувати невідповідність своєї душі і тіла, ідея безсмертної душі опанувала умами і все ширше поширюватися з 11 по 18 століття. Навіть слова В«смертьВ» і В«померВ» замінюються іншими: В«Бог його душу взявВ», В«віддав Богу душуВ». З'являється практика заповіту і остаточного В«запрятиваніяВ» мертвого тела.Но вже в...
