ина) і В«адамаВ» (земля) (див.: Бут. 2:7) і оскаржується в етимологічному плані, християнські богослови неодноразово посилалися на неї для обгрунтування розуміння людини як створеного і минущого істоти.
На основі біблійного оповіді про В«богозданнойВ» людині теологи виробляють і розуміння природи людини. Складові людської природи (тіло, плоть, душа, дух і т.д.) розглядалися як різнорідні і зводилися до неоднаковим способам Божественного творіння або породження (см-Бит. 2:7; Єз. 37:5). Згідно Біблії, в людині з'єдналися індивідуальна душа (нефеш) і плоть, тіло (Басара), але вони підпорядковані ідеї Божественного творіння і особистого ставлення людини до Бога, душа розумілася як частинка духу (руах), вдуновеніе Боже. При цьому людина зізнавався й не так істотою, що складається з душі і тіла, скільки тілом, одушевленим духом Божим, оживотворення тілом.
Стверджуючи примат надприродної безсмертної душі над смертним тілом, представляючи душу в якості носія особистості, сутнісних людських характеристик - свободи, розуму, здатності до творчої діяльності, християнські богослови виступали проти ідеї древніх матеріалістів, що душа складається з атомів і розпадається з руйнуванням тіла, будучи природним явищем. Наполягаючи на особливому Божественному створенні душі людини (за допомогою В«подувуВ»), протиставляючи душу сотвореній із землі тілу, теологи підкреслювали нематеріальність душі і підводили до поняття заграничності, надприродності Бога, образами нематеріальності якого є тварна нематеріальність ангелів і людських душ.
Найважливішим аспектом християнської антропології є аксіологічний, який досліджує вчення про співвідношення гріха і благодаті, духу і плоті. Він важливий тому, що питання про цінності та сенс життя, добро, зло нерозривно пов'язані з розумінням сутності людини. У рамках богословської антропології ці питання отримують дозвіл залежно від інтерпретації гріха і благодаті, включені в догматичне вчення про гріхопадіння людину і про Боговтілення заради спокути та прославляння людини. p> Природа людини мислиться християнської антропологією в трьох станах: В«богозданнийВ» до падіння, занепалий і оновлений у Христі. Створений за образом Божим людина вийшла добрим з рук Творця і був призначено до В«обоження по благодатіВ». Але, піддавшись спокусі диявола, згрішив, порушив дану йому Богом заповідь не споживати плодів з В«дерева пізнання добра і зла В»(див.: Бут. 3). При всіх суперечливих тлумаченнях істоти цієї заповіді теологи єдині в тому, що вона суворо визначала статус людини по відношенню до Бога, статус В«тваріВ». Слідом за батьками церкви сучасні теологи розглядають гріхопадіння як глибоке ушкодження (або повне збочення) природи людини, порівнюють його з В«ураженням тіла тяжким захворюваннямВ». p> Воно спричинили за собою спотворення первісної людської природи, смерть, хвороби, тяжка праця та інші нещастя. Воля людини виявляється схильною більше на гріх. У людині, відірвався від живого спілкування з Богом, порушується гармонія елементів, співвідношення сил (розуму, почуття, волі) приходить не тільки в сум'яття, але і вступає в протиборство. Характерною рисою життя людини стає турбота. p> Споконвічне стан богозданной людини, зруйноване гріхом, стає ідеалом людського вдосконалення, еталоном сутності людини. Однак у зміненій природі людини свідомість належного залишається безсилим, і він виявляє в собі два протиборчих початку, боротьбу духу і плоті. Найбільш глибоко розрізнення людського тіла і плоті, що відбиває діалектику сутності та існування, проводиться в посланнях апостола Павла. Суперечливість людини зізнавалася багатьма древніми філософами і поетами, зокрема Овідієм, які помітили, що людина знає найкраще, але слід худому. Ця двоїстість межує в В«Посланні до римлянВ» з гетерономной (від ОП„ОµПЃОїП‚ - інший і ОЅПЊОјоП‚- закон) природи людини:
В«Бо ми знаємо, що закон духобен, а я тілесний, продано гріха. Бо не розумію, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю. <...> Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого не хочу, роблю. <...> ... Тому то я сам служу розумом Законові Божому, але тілом закону гріха (Рим. 7:14-15, 19, 25) В».
Тому плоть розуміється богословами як принцип свавілля і безвілля, як В«те тварное стан, при якому людина повністю довіряється своєї слабкості, а не Богу В». Християнська антропологія постає спробою гармонізувати протиріччя існування і сутності людини, який розглядається як суб'єкт гріхопадіння, самовідчуження від початкового єдності з Божеством і як об'єкт порятунку.
Відновлення втраченого богоспілкування зізнається як призначення людини. Порятунок, причетність до Бога, примирення з Ним постають як сенс людського; існування. В якості повного здійснення цього ідеалу в християнстві виступає Богочоловік Ісус Христос, він є В«образ невидимого БогаВ» (Кол. 1:15) і є досконалою людиною, другим Адамом, в якому люди вступають у відношення богосиновства і соделивае...