як зразки для наслідування і поклоніння - продемонстрували світові новий механізм змістоутворення - Любов, її всепронікновеніе і симпатію (один з батьків церкви сказав: "Я так люблю Господа, що не боюся його" (заміна норах на Любов). У перші століття християнство являє собою субкультуру, де немає іудея і немає язичника. Швидше за все, це означає, що першими християнами стали представники різних етносів, що втратили культурну традицію свого етносу або намагаються вдосконалити, піднятися над традицією. І поки християнство поширювалося серед маргіналів Римської імперії, воно було єдине, перш всього, способом змістоутворення. Християнська культура визначала і норми структури та спектру ПР, що людина повинна відчувати, як переживати, як відновлювати такі основні стани душі як Покаяння, Молитва, Таїнство. Вироблення обрядів, пристрій храму, розвиток молитвословия, організація церкви, - все це полегшувало і члену громади, і неофітові модулювати необхідні для християнського змістоутворення стану души. p> Як тільки християнство стає державною релігією, воно поступово починає асимілювати культуру основного населення. Розкол Риму та Візантії був неминучий, на наш погляд, перш за все тому, що римське смислообразованіе, світорозуміння і світоустрій радикально відрізнялися від візантійських.
Римське християнство (і ап. Петро тут ні при чому) сприйняло від традиції часів імперії "тілесність" (з культом тілесної радості і культом тілесних страждань, рухливістю, агресивністю, переважанням в мистецтві скульптури і рельєфу) і "Ідеаторного" (логічність, класифікації, ієрархічність, "науковість" і т.д.). Звинувачення Римсько-Католицької Церкви та папстве має сенс тільки в тому контексті, що римське населення початку ери не представляло собі іншого устрою влади, будь вона світська чи церковна. Пантеон дохристиянських римських богів своєї ієрархічністю мало, чим відрізнявся (в організаційному відношенні) від ієрархічності РКЦ.
Кардинально інша ситуація склалася у Візантії. Перш за все, дуже тісному була культурна зв'язок Іудеї з Грецією (зазначу тільки вплив платонізму на іудаїзм і християнство). Традиційна грецька культура була маргіналізована тривалим римським політичним впливом і грецької філософської думкою. Візантія була готова до сприйняття християнства, і, в тому ж час, у неї не було потужних традиційних культурних пластів для його трансформації. Не випадково саме в Константинополі сталася християнізація ойкумени. Можливо, саме з зазначених причин східні православні патріархії до теперішнього часу носять риси ранньої християнської церкви, з притаманними їй смислообразованію. Духовної вершиною православного змістоутворення є Духовна (або Розумна) молитва, традиція і правила якої відображені у "Добротолюбії"; Ікона, як ментальний образ святості (згадайте у Павла Флоренського: мистецтву світла (Живопис, ікона) протистоїть мистецтво пітьми (скульптура); Соборність, як прийняте світоустрій. Традиційне православне смислообразованіе, так прописано в Добротолюбії і, зокрема, у Паїсія Величковського, засноване на гармонійному поєднанні в молитві (стані душі, альтернативному стані свідомості) тілесного, афективного і ідеаторного компонентів, і вихованні цих якостей постійною практикою, але не в рамках техніки ісихазму (Величковський НЕ вважав особливо важливих дихальну техніку), а в смиренному очікуванні поблажливості Духа Святого. Високоенергетичних, тотальність, слабка прогностичність (Святість і инфернальность за Достоєвським) - все це характеризує православний варіант російської душі, пристрасність раннього християнства. Прагнення до соборності, громаді, симпатичної зв'язку всіх членів суспільства з усіма, формування залежності у особистості до громади (природно-психологічний механізм ностальгії) в усі часи визначало віддаються перевага російським народом форми державності (абсолютна монархія, комунізм, тіранізм і т.д.), які носять характер тотальності (як ви розумієте, що добре в релігії, то погано в політиці).
продовжуємо Римсько-Католицькою Церквою дохристиянської римської традиції до завоювання світу, звернулася в практику місіонерства. Місіонерство було двигуном європейської експансії, великих географічних відкриттів, єзуїтство єзуїтів перетворилося на науку і освіту, вектор розвитку - горизонтальний. Вектор розвитку православ'я - вертикальний, що не зачіпає навіть сусідні народи, навіть у рамках однієї імперії.
Подальша трансформація християнства - поява протестантських євангелічних конфесій. Зародившись з протиставлення світогляду північних європейських країн світогляду католицькому (південному, з римськими пережитками), протестантизм змінює механізм змістоутворення з тілесно-ідеаторного, на ідеаторного-афективний. Все, що носить "тілесний" характер в католицькому християнстві відкидається: спрощується храм, прибираються скульптурні та живописні зображення римської традиції (ікони були чужі і тим і іншим), проповідується працю, життя спокійна і пуританська...
