ні здорового глузду як низового масового знання про себе raquo ;. Бауман підкреслює це збіг: Обидві функції модерністської соціальної науки своєї єдиної метою мали боротьбу з амбівалентністю - з свідомістю, скандально не визнають розуму, свідомістю, за яким не можна визнати хваленою людської здатності знання істини, зі знанням, за яким не можна визнати права заявити, що воно схоплює, вичерпує об'єкт і опановує ним, як це обіцяє істинне знання. Інакше кажучи, їх завдання збігалися в тому, що стосується осуду, заперечення і позбавлення легітимності всього чисто досвідченого - Спонтанних, саморобних, автономних проявів людської свідомості і самосвідомості. Вони невідворотно вели до заперечення людської здатності досягти адекватного знання про себе самого (або, скоріше, вони кваліфікували всяке знання про себе, в силу самого факту, що це знання про себе, як неадекватне). Так само, як Церква повинна була ставитися до своєї пастви як до зборища грішників, модерністські соціальні науки повинні були ставитися до своїх об'єктів як до невігласам .
Якщо на першому етапі інституціоналізації науки її ідеологи робили упор на загальнодоступності наукового знання, то у міру зростання престижу і соціального статусу вчених стали висловлюватися абсолютно протилежні твердження. Так, Гершель писав спочатку: Наука є знання всіх, розташоване в такому порядку і за таким методом, які роблять це знання доступним для кожного raquo ;. У більш пізніх роботах він, навпаки, підкреслює, що здоровий глузд не збігається з науковим знанням і наукове мислення вимагає відмови від багатьох розумових звичок здорового глузду.
Виходячи з цих уявлень модерну, різко негативну позицію по відношенню до здорового глузду зайняв Маркс (німецька ідеологія). В системі суспільної свідомості буденна свідомість у нього явно постає як помилкове. У програмній праці Маркса, написаному спільно з Енгельсом, сказано: Люди досі завжди створювали собі неправильні уявлення про себе самих, про те, що вони є або чим вони повинні бути. Відповідно до своїх уявлень про бога, про те, що є зразком людини, і т.д. вони будували свої стосунки. Породження їхні голови стали панувати над ними. Вони, творці, схилилися перед своїми творіннями. Звільнимо ж їх від ілюзій, ідей, догматів, від уявних істот, під ярмом яких вони знемагають. Піднімемо повстання проти цього панування думок .
Згідно з уявленнями Маркса, знання, породжене в рамках здорового глузду, не володіло здатністю до розвитку - воно лише слід було за матеріальним буттям як його відображення. Тим самим фактично заперечувався сам статус здорового глузду як належить до системі знання. Уявлення здорового глузду нібито не могли змінюватися під впливом їх власного розвитку як знання, шляхом аналізу причинно-наслідкових зв'язків, додатки заходи та логіки. Для нас дуже важливо, що ця установка була прийнята в радянській марксистській гносеології.
Навпаки, в середовищі лівої інтелігенції, близької до народників і лівим кадетам (у тому числі прийняв Жовтневу революцію) здоровий глузд зізнавався як джерело знання, який був одним з коренів сучасної науки. Вернадський писав у 888 р .: Маса народна має відомої можливістю виробляти відомі знання, розуміти явища - вона, як ціле і живе, володіє своєю сильною і чудернацький поезією, своїми законами, звичаями і своїми знаннями. Я усвідомлюю, що в народних масах несвідомо йде робота, завдяки якій виробляється щось нове, що призведе до невідомих, невідомим результатами. Ось цією роботою досягається відоме суспільно знання, що виражається в інших законах, інших звичаях, в інших ідеалах. Я бачу, як з роботи окремих осіб, що спираються і вихідних постійно з пізнаного масами, виробилося величезне, переважна будинок науки. Але в цій роботі наукової є форма тієї ж масової роботи, тільки більш однобічної і тому менш сильною, менш результативною .
М.К. Мамардашвілі підкреслює, що навіть раціоналізоване, але не уповноважена свідомість людини не має здатність ясного свідомості його положення і його зв'язки з дійсністю. Він пише: Цей зв'язок з дійсністю може стати об'єктом спеціального наукового аналізу, як вона стала, наприклад, в марксової критиці німецької ідеології laquo ;, але в самому раціоналізувати свідомості вона не виступає. Більш того, в ньому щось виключає для людини ясна свідомість свого дійсного положення, здатність побачити те зміст, що у ньому є в наявності, але не визнано. Тому в аналізі перетворених, стершихся сліди свого походження форм Маркс йде від того, що здається самодіяльним і самостійним, до відновлення дійсного свідомості з предметів. Як постійно показує Маркс, основна залежність і точка росту раціоналізовані непрямих утворень в культурі полягають у тому, що саме перетворене свідомість, стихійно породжене суспільним устроєм, розробляється - вже a posteriori і спеціально - ідеологічними уповнова...
