значає специфіку конфуціанської теорії державного управління.
З точки зору сучасного європейця такий підхід виглядає наївною утопією. Однак насправді ідеї Конфуція були вельми практичні для своєї епохи. Адже Конфуцій мав на увазі не мораль, засновану на особистій совісті, а мораль, повністю побудовану на почутті сорому і корпоративного боргу (по-перше, мораль совісті ще існувала, а по-друге, було б і справді наївно покладатися на особисту совість як основу і засіб управління державою). У Конфуція йдеться про патріархальної сімейно-кланової моралі, яка змушує людину сприймати себе лише як частина цілого (сім'ї, роду). Ця патріархальна мораль не тільки не заснована на свободі і особистому виборі людини - вона навіть не припускає їх існування в якості моральних цінностей.
Отже, конфуціанство відстояло "Людяність" (жень) і відносну автономність суспільства перед деспотизмом державної влади, але зробило це через опору на традиційні сімейно-кланові зв'язки і безроздільне підпорядкування людини своєму клановому боргу. Тому таємну суть конфуціанства можна виразити так: це була програма суміщення східної державності з принципом людяності через побудова "тоталітаризму з людським обличчям".
Конфуціанці сподівалися вичерпати людське серце і гармонізувати життя за допомогою ритуалізованого етикету. Однак людське серце невичерпно, і шлях його не можна обчислити. Тому не випадково, що одночасно з конфуціанством з'явилася зовсім інша гілка китайської культури, абсолютно нове вчення про життя (і разом з тим - спосіб життя) - даосизм . Воно відкидало спробу запрограмувати людини, обплутаний його ритуалом, і виходило з нескінченної глибини людини. Але старовину не знала людської особистості. Тому, коли мудреці виявляли внутрішню нескінченність і універсальність людини, вони, як правило, пов'язували їх з природою. Творець нового вчення - Лао-Цзи - вважав, що людина відкриває витоки своєї нескінченності через слідування природності і злиття з нескінченним шляхом великої життя природи. Звідси і назва вчення - даосизм (ієрогліф дао буквально перекладається як "шлях").
Якщо конфуціанство зайнято долями сім'ї, суспільства і держави, то даосизм звернений насамперед до долі людини, до людського життя як такого. Творці даосизму Лао-Цзи (VI ст. До н. Е.) і Чжуан-цзи (369-286 рр.. До н. Е.), кожен по-своєму, висловлюють відчуття скороминущості буття, драматизму індивідуального існування, на мить повсталого з темряви небуття і спрямованого до неминучого кінця.
Задача мудреця - звільнитися від сковуючої його прихильності до одиничного і здобути ту справжню гармонію буття, яка не потребує штучних ритуалах. Ця гармонія вже міститься в дао. Дао - це шлях єдиної життя, яка пронизує все суще, приймаючи різні форми і втілюючись в нескінченній низці минущих речей і станів. Заради злиття з дао мудрець відмовляється від усього, що прив'язує його до кінцевих формам, і в тому числі до власної індивідуальності.
"Природність" і злиття з великим дао здійснюються через недіяння. Це слово викликає у європейця цілком певні, але оманливі асоціації, бо даоське недіяння аж ніяк не тотожне пасивної споглядальності. Недіяння - це настільки повне злиття з природним ходом речей, що відпадає необхідність у спеціальній, навмисною активності. Мудрець непротиставляє себе ситуації, а спокійно впливає на неї зсередини, через використання природних можливостей, які приховані від непосвячених.
Коли недіяння досягає досконалості, зникає сковує душу страх смерті. Адже істина людини - в єдиної життя космосу.
Хоча даосизм насичений міфологічними мотивами, в цілому він аж ніяк не є поверненням до міфу. Якщо не вдаватися в складні подробиці, то принципова відмінність полягає в тому, що міф є вираз несвободи, тоді як ідеал даоської життя заснований на прагненні людини до внутрішнього звільнення.
Мудреці-даоси шукали звільнення в злитті з вічним життям природи. Але культура Древнього Сходу породила і більш радикальне вчення, метою якого є прагнення звільнитися не тільки від влади суспільства, а й від влади природи і законів самого життя. І зовсім не випадково, що це вчення виникло саме в Індії. Цьому сприяла як індійська природа, так і особливості соціального ладу.
Задушлива спека, що змінюються сезоном безперервних тропічних злив, буйство рослинності, обертається постійним настанням джунглів на селянські посіви, достаток небезпечних хижаків і отруйних змій - все це породжувало у людей почуття приниженості перед могутніми силами природи, уособленими в образах індійських богів. Індійські міфи малюють цих богів як жахливих і буйних істот, втілення непросвітленої сили і люті, неприборканої чуттєвості. І хоча мешканці грецького Олімпу зовсім не відрізнялися доброзвичайністю, вони все ж більш людяні за своїм образом і поведінці.
Весь емпіричний світ з його несамовитим буйством природних стихій і жорстким кастов...
