0-х років показали його силу і вплив. Перший раз за всю історію світської Туреччини ісламська Партія благоденства отримала близько 22% голосів виборців і зайняла більшість місць у парламенті. Такий розвиток подій ввергло в шок як турецьке суспільство, так і західних політиків. Туреччина член НАТО, кандидат в ЕС, опинилася перед історичним вибором: знову стати теократичною, або залишитися світською державою.
У 1996 р. Партія благоденства увійшла до коаліції з партією вірного шляху і утворила уряд. Вперше за всю історію республіканської Туреччини главою уряду став голова проісламської партії. Перші спроби ісламського уряду діяти згідно своїм передвиборчим обіцянкам зіткнулися як з опором союзниці по коаліції - партії вірного шляху, так і військових, які є гарантами світськості держави. Незважаючи на спроби Н. Ербакана, лідера партії благоденства, утриматися при владі шляхом лавірування і поступок військовим, армія все-таки змусила його скласти з себе повноваження прем'єр-міністра, погрожуючи військовим переворотом. Н. Ербакан заслужив характеристику "М'якого ісламістаВ», не пішовши на конфронтацію з армією. [14]
Системно-структурний аналіз дозволяє розглянути іслам, по-перше, в якості система утворює параметра духовного життя турецького суспільства, по-друге, як основний елемент структури політичної свідомості, по-третє, як ідеологічний компонент діяльності проісламськи орієнтованих суб'єктів політичної системи Туреччини. Закон перетворення кількісних змін у якісні дозволяє простежити процес переростання ісламських традицій в політичні структури при їх поступовому кількісному накопиченні. На основі закону заперечення виявляється механізм повернення турецького суспільства на якісно нові рівні до ісламських духовним і політичним цінностям, якими традиційно керувалися турки до реформ Ататюрка і Конституції 1937 року. На основі закону єдності і боротьби протилежностей розглядаються перспективи боротьби європейських і мусульманських традицій у політичному житті Туреччини, яке дозволило створити унікальну модель політичної системи, що увібрала у себе демократичні принципи Європи та ісламські традиції. p> Іслам у османську епоху охоплював майже всі сторони життя турків. Проте реформи Кемаля Ататюрка завдали серйозного удару по позиціях ісламу в країні. Проведення твердої секуляризації в епоху перших років Турецької республіки можна пояснити тим, що Кемаль Ататюрк вважав іслам чи не головною перешкодою для досягнення Туреччиною рівня розвитку західних держав. [15]
Проблема секуляризації в основі своїй є проблемою взаємин між релігією і світом. В ісламі секуляризація пов'язана насамперед з поступовим запереченням релігійного права (шаріату), з десакралізацією політичного порядку, в цілому юридичної системи. Турецька секуляризм сформувався під впливом французького лаицизма, тобто відділення церкви від держави. У Туреччині, як у інших мусульманських країнах, секуляризм можна розглядати як передумову швидше вестернізації, ніж демократизації. [16] Турецька модель секуляризму передбачає радикальні зміни у виконавчій і законодавчої влади, такі як скасування султанату і халіфату, заборона релігійних орденів і шаріатських судів, прийняття світського цивільного кодексу в 1926 р. за швейцарською моделі і проголошення Турецької Республіки світським державою, закріплена відповідним виправленням до Конституції в 1937 р.
Однак замість такого потужного об'єднавчого чинника, як іслам, кемалісти що не висунули якогось "морального кодексу" для суспільства. Закриття релігійних установ та навіть частково мечетей, обмеження у відправленні в країні релігійних обрядів призвело в кінцевому підсумку до поширення "народного ісламу", пожвавленню нелегальної діяльності різного роду сект, орденів, товариств не тільки сунітського, а й шиїтського толку, так як придушення ісламських релігійних інститутів позбавило людей звичайної духовного життя. Світські ая вища культура залишалася для них недоступною і чужий.
Сам проект модернізації, заснований на зовнішніх запозиченнях, далекий місцевих звичаїв і традиціям, спотворив відносини між світськими елітами і народом. Панівні еліти більше не являють собою модель для нових виникаючих соціальних груп, які шукають в ісламі опору своїм світоглядом. Верхівковий характер секуляризації суспільства в Туреччині робив цей процес принципово відмінним від ситуації в країнах Західної Європи, де секуляризація була органічно пов'язана з внутрішніми змінами в суспільстві і відбивала зрушення в їх економічний і соціальний структура. На секуляризацію в цій країні вирішальне вплив мала держава, яке прилаштовувало секуляризацію до своїх найближчим і довгостроковим цілям. Причому держава приймала участь у створенні ілюзії глибокої секуляризації суспільства, в той час як будівництво шкіл, сучасна правова система і ліберальні інститути політичного представництва вплинули лише на меншу частину суспільства, велика частина як і раніше повн...
