оводиться визнати, що політика культурної вестернізації і секуляризації торкнулася в основному верхні шари суспільства. Вона розділила останнє на дві нерівні частини: провінційну глибинку, прихильна традиційних цінностей, і порівняно вузькі міські верстви, в основному інтелігенцію, з її вестернізованій культурою і сприйняттям лаицизма (секуляризму) майже як атеїзму.
Пізніше однак і в містах сформувалася досить широка соціальна база проісламського руху. У процесі бурхливої вЂ‹вЂ‹урбанізації, що супроводжував, як зазначалося вище, кемалистскую революцію, багато тисяч знедолених селян потягнулися в міста і заселили квартали геджеконду (нетрів). Якщо в 60-70-і рр.. в цих міських районах найвищої соціальної напруженості були досить сильні позиції лівих, то в 80-90-ті стало переважати вплив ісламістів.
В умовах однопартійного режиму партійно-урядова кемалистская бюрократія була головною силою, що забезпечувала проведення реформ зверху. Починаючи з 70-х рр.. ісламісти оформилися в політичну партію (неодноразово забороняли, але відроджуємо під іншими назвами) і стали брати участь в урядових коаліціях, користуючись цим для зміцнення своєї бази серед бюрократії і навіть інтелігенції. В результаті ісламісти стали здобувати успіхи на виборах не тільки в провінції, а й у містах: зокрема, провели свого прихильника на пост мера Стамбула, міста, традиційно вважався оплотом компрадорських, ворожих ісламу шарів.
Перебуваючи в 70-і рр.. у влади в коаліції з НРП, ісламська Партія національного порятунку (ПНС) домоглася приравнения в правах ісламських шкіл (імам-хатип) до секулярним середнім школам, в результаті чого випускники перших отримали можливість вступати до університети, що спричинило за собою зростання підтримки ісламського руху зі боку студентської молоді.
Розглядаючи тут основні причини зростання впливу ісламського руху в Туреччині, ми повинні відразу ж підкреслити турецьку специфіку цього руху. Воно розвивалося (або відроджувалося) в умовах активного і тривалого здійснення політичної вестернізації Туреччини, коли в країні оформилася і досить глибоко вкоренилася багатопартійна система, освоювалися стандарти західної демократії. З іншого боку, ці умови характеризувалися тим, що вже в 20-ті роки кемалісти завдали вирішальні удари по верхівці мусульманських релігійних діячів на чолі з султаном-халіфом. Правовірні мусульмани Анатолії не підтримали цю верхівку, оскільки вона як би зімкнулась з окупували Стамбул англійцями, хоча один час визвольний рух і розвивалося під прапором В«Звільнення халіфа з рук невірнихВ». У той же час рядові служителі культу в Анатолії підтримали кемалистская рух проти західних окупантів. Як би то не було, в результаті визвольного руху і подальшого активного проведення політики секуляризації сили мусульманського духовенства в Туреччині були дуже ослаблені.
З цих причин в Туреччини процес підйому ісламського руху проходив не за рахунок активізації безпосередньо мусульманського духовенства, а завдяки можливостям політичного плюралізму, вестернізованій політичної системи і отримав конкретне втілення у формі створення проісламської політичної партії в рамках діяли законів.
Треба нагадати, що один з ударів, нанесених кемалістами по В«чалмоносному фронтуВ», полягав у тому, що в 1925 р. були заборонені мусульманські ордени і секти - тарікати (Суфійські брат-ства), закриті дервішські обителі - Текке і завіе, а також введений складений за західноєвропейським зразком цивільний кодекс замість скасованих шаріатських цивільно-правових норм.
Однак реальне положення в сьогоднішній Туреччині таке, що хоча, наскільки нам відомо, ніхто цього акту Ататюрка формально не відміняв, деякі мусульманські секти - тарікати напівлегально як би продовжують діяти. Велике пожвавлення в їх діяльності спостерігалося після приходу до влади в 1950 р. Демократичної партії. Її перемогу на виборах вони оголосили В«перемогою ісламуВ». Особливу активність проявляла тоді секта нурджістов, заснована шейхом СаідіНурсі, що виступав за відновлення норм шаріату і заявляли, що В«конституція - це ісламВ».
Цікаво, що шейх мав контакти з керівниками ДП і користувався їхньою підтримкою. Він безперешкодно здійснював поїздки по країні, В«виходячи до народуВ» з проповідями. Вказуючи на тисячі своїх мюридів (послушників), він заявив: В«Я забезпечу Демократичної партії підтримку на виборах, якщо іслам займе належне місце в країні В»17. Контакти деяких правоцентристських керівних діячів Туреччини з напівлегальними тарікат мали місце і надалі. Цим відрізнявся наприклад, лідер Партії вітчизни, в подальшому президент країни Тургут Озал. Але зв'язки, як і в часи ДП, носили взаємовигідний характер, В«працювалиВ» на підвищення його популярності серед віруючих. При цьому сам Т.Озал був переконаним прихильником Заходу. p> Турецькі ЗМІ наводять дуже рідкісні і уривчасті відомості про діяльність напівлегальних тарикатов. У 90-ті роки у пресі появ-лялась інформація про...
