gn="justify"> Звертаючись до середньовічної історії Ірану, М. Реза Годс пише, що інтегральною частиною шиїтського ісламу завжди була концепція богоданной ієрархічної, а часто і спадкової влади. Шиїтський іслам, прийнятий в XVI столітті іранськими шахами як державну релігію, посилив систему спадкової влади, що існувала в доисламской Персії. Базуючись на спадкуванні духовного і політичного керівництва (имамата), шиїзм виходить з того, що люди потребують політичного авторитеті - імамі, що знається на божественних законах, може керувати ними і вести їх по правильному шляху. Імам стає земним заступником нащадків одного з халіфів пророка Мухаммеда-Алі, засновника шиїтської гілки ісламу. Вплив шиїзму в Ірані багато в чому визначається вже тим, що в релігійному відношенні 93% іранців є шиїтами.
У класичному ісламі немає ієрархії духовенства. У східно-арабському світі існує градація між мулл і імамами. Мулли - це малоосвічені, а часто майже неписьменні священнослужителі, які проводять моління в дрібних сільських або приватних мечетях, знаючі тільки ритуал молінь і їх тексти, а імами, як правило, володіють не менш, ніж середнім духовною освітою, випускники медресе, а то й вищих богословських шкіл, служать у великих міських мечетях, викладають іслам в школах і університетах, полягають у улемів - духовних радах. Загалом, якщо перші можна порівняти з нашими сільськими батюшками, то імамів - з єпископами. Однак у цій структурі на відміну від християнської немає ієрархічного підпорядкування. Мулли й імами існують самі по собі. Фактично будь-який грамотний мусульманин, що знає мусульманські молитовні закони і має уявлення про вчення Корану, має право стати на чолі мечеті або відкрити свою мечеть і в ній керувати всім релігійним побутом. У західних арабів (Магреб) немає і такої відмінності. Імам - це і сільський начетчик, і глава улеми. Деякі натяки на ієрархічність «духовенства» існують у шиїтів, особливо в Ірані з його аятолла. Але це виняток.
Спроба централізувати мусульманську духовну організацію з неминучою ієрархічністю - головна улема в столиці, потім обласні духовні управління і т.д.- Характерна для XX століття з появою і розвитком централізованих мусульманських держав. Характерно, що тільки в Ірані ініціатива створення ієрархічної структури ісламу виходить від духовенства. В інших країнах (у тому числі в Радянському Союзі і в пострадянській Росії) ініціатива структуризації ісламу виходить від урядів цих країн: сильної державної влади легше мати справу з централізованої релігійної організацією, в якій керівництво відповідає перед державною владою за дії і поведінку всіх організацій і молитовних груп даного сповідання, ніж з розрізненим конгломератом молитовних осередків, розкиданих по всій країні і відповідальних тільки перед Богом.
Природно, що в цьому процесі ієрархазації і централізації релігійних організацій мети духовного керівництва радикально відрізняються від цілей уряду. Там, де ініціатива виходить від духовенства (будемо цим словом називати і ісламських законників - імамів), переслідується теократична мету. Там, де ініціатором є держава, переслідується мета одержавлення релігії, підпорядкування її державі та виконання релігією державних завдань. Олів'є Руа вважає, що політичний (сунітський) іслам програв боротьбу за владу з державою, не зумів ніде, побудувати справді теократичну державу, оскільки жодне мусульманська держава, крім сучасного Ірану, ніколи не возглавлялось мусульманським духовенством. А держава запросто розправлявся з неугодними йому і занадто впливовими муджтахідамі і імамами. Навіть у перші десятиліття XX століття чимало їх було страчено за критику шаха і його політики. Не маючи ієрархічної структури і не роблячи різниці між «мусульманським» державою, «мусульманської» нацією і мусульманською релігією, вожді ісламу не помітили, що не вони керують державою, а держава ними. При відсутності у мусульман організації як такої все «заклинюється» на особистостях і розрізнених мусульманських громадах (уммах).
Руа вказує на «злидні ісламської думки з питань політичних інститутів, що вражає, враховуючи те значення, яке іслам надає політиці», тим більше, що такі провідні ідеологи ісламу XX століття як Маудуді, Ахмед та ін. підкреслюють, що «мусульманину неможливо успішно вести ісламський спосіб життя в державі з неісламським чином влада». Правда, і при владі, яку ісламські ідеологи визнають ісламської, наприклад, при владі Сефевідів, глава іранського духівництва, Садр, був придворним чиновником, і улема була придворним установою, підпорядкованою уряду. А питання, яким має бути ісламська держава в сучасному світі, залишається без відповіді, оскільки в позитивному сенсі ця тема не розроблена (за винятком, можливо, вимоги дотримуватися законів шаріату, зокрема ампутацію кінцівок, запариваніе засуджених до напівсмерті і найширше застосування смертної кари). Ідеологи мусульман...
