ним, але ніколи - загальним або повним. З позицій екзистенційно-феноменологічної психології цей висновок можна проінтерпретувати наступним чином - кожен з нас є самотнім у власному переживанні реальності. "І як це не парадоксально, це самотність існує саме тому, що ми знаходимося під взаєминах один з одним "(там же, с. 294).
Не дивно, що коли ми намагаємося усвідомити всі вплив подібного роду ідей, ми стикаємося, перш за все, з безглуздістю буття в силу того, що воно не має внутрішньо вільної значення. У цьому контексті й значення є гнучким і пластичним поняттям, існуючим в со-констітуальності. Найбільш концентровано цей висновок виражається в наступному висловлюванні Spinelli:
"Наша потреба наділяти речі значеннями (визначаючи, розчленовуючи або обмежуючи їх) здається інший "даністю" нашого виду. Наша нетерпимість до безглуздості виявляється глибоко вкоріненою, навіть фундаментальної характеристикою. Безглуздість вселяє нам занепокоєння - небудь позірна безглуздим турбує нас таким чином, що ми відмовляємося приймати його і намагаємося знайти шляхи надання йому значення - зазвичай за допомогою зв'язування з іншими об'єктами, значення яких відомо нам і з якими він здається має подібними характеристиками, або за допомогою приписування йому певного роду функціональних призначень, які, знову, поміщають його в "окреслений" контекст, породжуваний нашим досвідом (там же, с. 294-5). p> Наведена цитата Spinelli багато в чому збігається механізмами формування соціальних репрезентацій, описаних Moscovici, зокрема, якоріння, що припускає своєрідне зчеплення нового знання зі старим шляхом його трансформації в зрозумілу для здорового глузду форму, не викликає когнітивного дисонансу. Це, у свою чергу показує перетин ідей щодо специфіки соціально-пізнавальної активності людей з позицій різних дослідних і науково-теоретичних традицій і шкіл.
екзистенційно-феноменологічна модель використовує по відношенню до визначення неминучості екзистенціального занепокоєння з приводу буття поняття "angst". Воно позначає неспокій, що виникає у зв'язку з визнанням того, що в світі немає ніяких інших значень крім тих відносних, які ми створюємо самі, що ми не можемо покладатися на безсумнівність фактів або цілей, що ми не можемо знати того, що з нами станеться якщо ми будемо відкинуті світом, коли ми перестанемо бути людьми. Ця тимчасовість, що виражає наше подієве нікчемність розглядається як найбільш фундаментальний джерело angst (vanDeurzen-Smith, 1988; Heidegger, 1962). p> Нікчемність, безглуздість і самотність є тією ціною, яку ми маємо платити за нашу свободу чи наші спроби бути автентичними як людські буття (Heidegger, 1962). У наших спробах уникнення переживання angst ми "Дегуманізіруем" самих себе. Ми стаємо пасивними, безвідповідальними, здаємося детермінованими волею і примхами інших і шукаючими порятунку від зовнішньої правди, перманентних значень, тверджень про вищої зацікавленості в істинності поглядів і цілей для н...
