дсвідомості збереглися месіанські сподівання Ізраїлю. Підсвідоме завжди буває сильніше свідомості. І ось для нього пролетаріат є новий Ізраїль, обраний народ Божий, визволитель і улаштовувач прийдешнього царства земного. Пролетарський комунізм Маркса є секуляризований давньоєврейську хіліазм. Вибраний народ замінюється обраним класом. Науковим шляхом було неможливо прийти до такої ідеї. Це ідея релігійного порядку. У російській революції відбулася зустріч і з'єднання двох месіанських свідомостей - месіанізму пролетаріату з месіанізмом російського народу ". Третій Рим обернувся Третім Інтернаціоналом. p> Критикуючи соціалізм, Бердяєв не виступає прихильником капіталізму. На сторінках "Філософії нерівності" з'являється термін - "господарський універсалізм ". Останній однаково повинен бути протилежний і капіталізму і соціалізму. Господарство має розвиватися тільки як ієрархічна система; одухотворене ставлення до землі, любов до неї і знаряддям праці можливі тільки при індивідуальній власності. Необхідно прагнути до синтезу аристократичного принципу особистості і соціалістичного принципу справедливості, братерського співробітництва людей. У 1939 р. ("Про рабство і свободу людини") Бердяєв згадав про своїх ранніх переконаннях: "Коло моєї думки в соціальній філософії замкнулося. Я повернувся до тієї правди соціалізму, яку сповідував у юності, але на грунті ідей і вірувань, виношених протягом всього мого життя. Я називаю це соціалізмом персоналистическим, який радикально відрізняється від переважної метафізики соціалізму, заснованого на приматі суспільства над особистістю ".
Найбільш послідовно Бердяєв дотримувався свого принципу ієрархічного нерівності в додатку до культури. Це дійсно справа обраних. Справа всіх - цивілізація, яку з культурою плутати не слід. У культурі два початки - Консервативне, звернене до минулого, і творче, созидающее нові цінності. Революційне, насильницьке початок вороже культурі. Джерело культури аристократичний. Криза культури - усвідомлення досягнутого межі, за якою криється нове буття. Для більшості ця криза непомітний, криза культури переживають тільки деякі її творці. Вони стоять перед перетворенням культури в Царство Боже. p> "Есхатологічне тлумачення Царства Божого є єдино вірне. Але парадокс есхатологічного свідомості в тому, що кінець не тільки відсунутий на невизначений час у майбутнє: а й близький кожній миті життя. Есхатологія є всередині процесу життя. І Апокаліпсис є також одкровення кінця всередині світу та історії, всередині людського життя, всередині кожної миті життя. І особливо важливо подолати пасивне розуміння Апокаліпсису як очікування кінця і суду. Можливо активне розуміння Апокаліпсису як призову до творчої активності людини, до героїчному зусиллю і подвигу ".
Напрямок подвигу - подолання смерті. Філософська ідея природного безсмертя, що виводиться з субстанціональності душі безплідна. Бо вона проходить повз трагізму смерті. Безсмертя повинно бути заво...
