єдності всього людства.
Франк, перш всього, постарався вдуматися, що це означає знайти сенс життя, який сенс люди вкладають у це поняття і за яких умов вони вважали б його здійсненим?
Під В«змістомВ» філософ увазі приблизно те ж, що В«розумністьВ». Під В«розумнимВ» - все доцільне, все правильно веде до мети або допомагає її здійснити. [9, c. 101] Розумно ту поведінку, яке узгоджене з поставленою метою і веде до її здійснення, розумно або осмислено користування засобом, який допомагає нам досягти мети. p> Засіб розумно, коли воно веде до мети. Але мета повинна бути справжньою. Але що це означає і як це можливо? Мета або життя в її цілому не має вже поза себе ніякої мети - життя дане заради життя або треба визнати, що сама постановка про сенс життя незаконна, що це питання належить до числа тих, що не знаходять собі дозволу просто в силу своєї власної внутрішньої безглуздості. Питання про В«сенсВ» чого - або має завжди відносне значення, він передбачає В«сенсВ» для чого-небудь, доцільність при досягненні певної мети. p> Щоб бути осмисленої, наше життя - всупереч запевненням шанувальників В«життя для життяВ» і в згоді з явним вимогою нашої душі - повинна бути служінням вищому і абсолютному благу. І при цьому людина повинна також безперервно розумно усвідомлювати все це співвідношення до вищого блага. У цій єдності життя і Істини і полягає по Франку шуканий В«сенс життяВ».
Життя стає осмисленою, оскільки вона вільно і свідомо служить абсолютного і вищого блага, яке є вічне життя, животворящим людське життя, як її вічна основа і справжнє завершення, і є разом з тим абсолютна істина, світло розуму, пронизливий і озаряющий людське життя. Життя наше осмислюється, оскільки вона є розумний шлях до мети, або шлях до розумної, вищої мети, інакше вона є безглузде блукання. Але таким істинним шляхом для нашого життя може бути лише те, що разом з тим саме є і життя, і Істина. p> Для того, щоб життя мало сенс, необхідні дві умови: існування Бога і наша власна причетність Йому, досяжність для нас життя в Бозі, або божественного життя. Необхідно, перш за все, щоб, незважаючи на всю безглуздість світового життя, існувало загальне умова її осмисленості, щоб останньої, вищої і абсолютної основою її був не сліпий випадок, що не мутний, все на мить викидає назовні і все знову поглинаючий хаотичний потік часу, не темрява невідання, а Бог, як вічна твердиня, вічне життя, абсолютне благо і всеосяжний світло розуму. І необхідно, по-друге, щоб ми самі, незважаючи на все наше безсилля, на сліпоту і згубність наших пристрастей, на випадковість і короткостроковість нашого життя, були не тільки В«творіннямиВ» Бога, не тільки глиняним посудом, яку ліпить за своїм уподобанням гончар, і навіть не тільки В«рабамиВ» Бога, виконуючими Його волю підневільно і тільки для Нього, але і вільними учасниками та причасниками самої божественного життя, так, щоб служачи Йому, ми в цьому служінні не згасали і не гнобили своєї власної життя, а, навпаки, її стверджували, збагачували і просвітлювати. b>
3.2 Філософія про сенс смерті
Філософія розглядає смерть з точки зору усвідомлення сенсу смерті як завершального етапу людського життя. Перед лицем смерті людина здатна зрозуміти і оцінити прожите життя, намітити програму нового життя на основі прийняття інших ціннісних установок і готовності їх здійснити.
Стародавні єгиптяни розглядали земне існування як підготовку до загробного життя. Стародавні японці вважали, що людина після смерті продовжує жити у своїх нащадках. Трагічне ставлення до смерті характерно для таких релігій як буддизм, зароастрізма (Іран), іудаїзм, доасизм (Китай). Релігійно-філософські руху в Стародавній Греції (VII - VI ст. до н.е.) також драматично ставилися до смерті. У класичний період давньогрецької філософії були зроблені спроби подолання страху смерті. Платон створив вчення про людину, що складається з двох частин ї, - безсмертної душі і смертного тіла. Смерть, згідно з цим вченню, є процес відділення душі від тіла, її звільнення з В«темниціВ», де вона перебуває в земному житті. Тіло, на думку Платона, в результаті смерті перетворюється на порох і тлін. Це вчення в перетвореному вигляді згодом було сприйнято християнством.
Інша розуміння смерті характерно для філософії Епікура і стоїцизму. Стоїки, прагнучи полегшити страх перед смертю, говорили про її загальності і природності, бо всі речі мають кінець. Епікур же вважав, що смерті не треба боятися, бо поки ми живі, її ще немає, а коли вона приходить - нас вже немає.
У християнстві смерть представляється як кара Адаму і Єві за скоєні ними гріхи. Тому смерть характеризується як недоступне розуму таїнство, як щось безглузде, що суперечить духовної сутності людини. Саме тому головним мотивом християнства є віра в порятунок і подолання смерті.
Проблема смерті по-своєму вирішувалася у філософії відомого голландського філософа - Спінози [26] (XVII ст.). Він в...
