ни, а перше - завжди влітку: в Вятської губернії в липні, близько Ільїна дня, а в Казанській губернії і у східних черемис - наприкінці червня, близько Петрова дня. p> Перед громадським або окружним жертвопринесенням завжди відбувається так званий Шуремов - обряд вигнання нечистих духів (шайтана). У Царевококшайском повіті Казанської губернії Шуремов скоюється на другий чи третій день після жертвопринесення В».
Отже, жертвопринесення народу марі - це його спосіб спілкування з Богом, при якому як цінність освячувалося жертовну тварину, а потім знищувалося як символічний дар. У цьому випадку можна констатувати і величезну повагу до тварин, так як стародавні марі вважали, що тварини знаходяться в більш тісному контакті з невидимими космічними силами, ніж чоловік. Їх найчастіше більш високі фізичні і сенсорні здібності привели до загальне переконання, що тварини мають якоїсь магічної і духовною силою. Їх шкури, хутро, а також пір'я птахів були символами магічного союзу, в якому вони виступали в якості покровителів, власників цих символів. p> Наведене в цитаті А. Олеария вираз В«натягують шкури на кілкиВ» вимагає уточнення. В«На кілкиВ» шкури не "натягуютьсяВ», їх розвішують на дерева як дар тому світу, в якому живе марі: В«Середньому світу присвячують шкури жертовних тварин розвішують матеріали з полотна, сорочки, рушники, свічки, а нижньому світу - срібні монети, пиво, закопують кістки жертовного тваринного В»Однак,В« іноді шкура коня деякими черемисами спалюється, інші вішають на дерево (не так на жердину. -Г.Ш.). Ретельно спалюються і всі кістки і залишки від жертовної трапези В».
Так в описуваний момент в уявленнях черемисів про світ і місце в ньому людини химерно переплітаються практичний сенс і стародавні космогонічні подання. Через два століття після опису жертвопринесення марі німецьким мандрівником Адамом Олеарием, на прагматизм релігійних вірувань звертає увагу російський священик І. Яблонський: В«... черемиси не мають ніякого поняття про моральне добро і моральному злі. Для них існують тільки добро фізичне і зло також фізичне. Що Черемісін сприяє і приносить користь фізичної його природі - це добро, а що шкодить і завдає збиток його матеріальному стану - це зло В».
Інший німецький вчений, академік Російської Академії наук Г. Міллер у XVIII столітті звернув увагу на те, що В«жінки при всій такій службі ніякого справи не мають. Вони не ходять ніколи в публічні збори. І в будинках не їдять жертовної їжі. Повинні то робити тільки одні чоловіки, які і за жіночі гріхи жертву приносять ... В». Це підтверджують і фольклорні тексти. Вони ж вказують на те, що вже не застали етнографи XIX століття: в стародавні часи в священному гаю марі карт виголошував молитву під звуки кСћсле (кантеле у фінів). p> У марі гуслі завжди визнавалися як музичний інструмент, на якому неодмінно повинна звучати мелодія для Юмо. В ансамблі гуслярів брали участь одні чоловіки. Вимившісь в лазні, надівши чистий одяг білого кольору, вони грали урочисті мелодії під час вимови кумалтишмут (молитовних слів) жерцями. Це був В«розмоваВ» з Космосом, Всесвіту, під час якого моляться немов вживались, убудовувалися в навколишню природу. Звучав своєрідний звіт про виконану роботу, благання про мирного життя, хороший врожай, сімейному благополуччі. Священна музика гуслярів надавала словами жерців особливу звучання, піднімала дух присутніх у священному гаю людей, зміцнювала їх єднання і силу. Тут людина забуває про своє горе, недугах, злі. В«Ош Поро Кугу Юмо (Білий Добрий Великий Бог), радуй нас: дай нам життя, як у птахів вільну, як шовк міцну, як ця гай світлу, як ті гори горду В»- самі ці слова звучать як мелодія, гуслі надають їм божественну силу. Юмо почув марі, він йому допоможе. Так з'єднуються воєдино поетична експресія з музичною, людина духовно випрямляється, знову знаходить себе для подальшого життєвого шляху. p> Культова практика марі досі зберігає існуючу століттями організаційну структуру: Айдема - еш - туким - ял - Тіште - заходів - Туня - щоденне спілкування віруючого з Богом: громада - регіон - округ - світ. Відповідно проводяться і моління: шкевуякумалтиш (щоденне спілкування віруючої з Богом в сім'ї); ешкумалтиш (сімейні моління - раз на рік або з нагоди особливих сімейних подій); тукимкумалтиш (моління, які проводяться членами одного роду (родичами) під час сімейних поминок); ял кумалтиш (сільські моління - Раз на рік до або після літніх польових робіт); тіштекум алтиш (моління в рамках союзу релігійних громад В«ТіштеВ» - проводяться лише в деяких місцях, багато союзи в даний час розпалися); заходів кумалтиш - (мирські моління, проводяться силами кількох В«ТіштеВ» або районів); тунякумалтиш (В«всесвітніВ» моління, в Нині проводяться майже щорічно). p> Священні гаї, де і зараз проводять організовані культові ритуали прихильники В«марійської віриВ», називаються В«юминотоВ», В«заходів отоВ» (громадські), В«Насилаючи отоВ» або В«туким отоВ» (родові). Така система дов...
