нетерпиме ставлення до мігрантів. Етнонаціональний конфлікт, викликає вимушену міграцію, стає джерелом нового етнічного конфлікту в приймаючому суспільстві. Місцевий вігілантізм проявляється у вимозі репатріації мігрантів.
Репатріацію ускладнюють не тільки етнонаціональний конфлікт, але і проблема мігрантів-апатридів, групи людей, які не мають громадянства на своїй етнічній батьківщині.
Безгражданство виникає при розпаді держави. Нові держави встановлюють свої власні критерії надання громадянства. Люди, які не відповідають цим критеріям, стають апатридами, людьми без громадянства raquo ;. Коли балтійські держави отримали незалежність, їх закони про громадянство виключили з числа громадян сотні тисяч етнічних росіян, які жили там десятиліттями. Безгражданство в нових дискримінаційних державах посилюється лакунами в законодавстві та процедурах реєстрації шлюбу або народження.
Конвенції про статус апатридів (1954 г.) і про скорочення безгромадянства (1961) складають правову основу, що дозволяє уникнути безгромадянства і скоротити число апатридів. ООН заохочує приєднання всіх держав до цих конвенцій та створення національних структур, які могли б представити інтереси апатридів в отриманні громадянства і на етнічній батьківщині. Поки, проте, ці проблеми вирішуються в індивідуальному порядку і не розглядаються на груповому рівні. Дискримінація меншин, що приводить до безгражданству і вигнання, залишається однією з першопричин появи біженців і вимушених переселенців. Необхідна узгоджена міжнародна система вирішення проблеми безгромадянства.
Місцева номінальна толерантність поширюється на вільну асиміляцію етнічних мігрантів, яка підтримує почуття місцевого переваги.
Ситуація культурної маргінальності мігрантів означає, за словами Е. Стоунквіст знаходження між двох вогнів raquo ;: етнічний мігрант прагне до прилучення до культурних стандартам приймаючої країни, яка сприймає його другосортним і побоюється бути відірваним групою происх?? ждения внаслідок втрати колишніх стилю життя, менталітету та соціального статусу на етнічній батьківщині. Привабливість місцевої панівної культури і прагнення до висхідній мобільності спонукають частина етнічних мігрантів до асиміляції. Вона може бути двоступеневою аккультурацией та структурної асиміляцією. Аккультурация охоплює не тільки засвоєння зовнішнього стилю життя, наприклад, одягу, мови, наслідування місцевими звичаями, а й ментальних рис панівної культури, уявлень про цінності. Структурна асиміляція означає тісні міжетнічні відносини в формах сусідського поселення і змішаних шлюбів.
Асиміляція - тривалий процес, що охоплює життя 1-2 поколінь. Тому лише мала частина етнічних мігрантів прагне до культурної поглинанню в приймаючому суспільстві. Застосувавши метод когорт, Р. Альба виявив велику схильність до асиміляції в США і в країнах Європи подальшого, ніж першого покоління мігрантів. Етнічна економіка стримує асиміляцію мігрантів з матеріальних міркувань. Внаслідок інституційної дискримінації, асиміляція етнічних мігрантів може не супроводжуватися підвищенням соціального статусу мігрантів. За даними А. Портес і М. Цхоу, діти кольорових іммігрантів-робітників, які виросли в бідних районах американських міст, схильні до ризику асиміляції нижчим класом без особливих шансів висхідній мобільності. Аналогічна ситуація спостерігається в Лівані, де існує урядова заборона на навчанні біженців в державних школах всіх рівнів. Внаслідок прямої дискримінації етнічних мігрантів асиміляційні процес стає переривчастим, не досягає ступені структурної асиміляції. Наприклад, в Лівані, на відміну від мусульман, палестинські християни мають можливість стати громадянами. Мусульманські жінки-палестинки отримують громадянство, якщо вони виходять заміж за ліванських чоловіків-християн, що було рідкісним явищем.
Переривчастість етнічної асиміляції означає, що мігранти опиняються в позиції розрізняються і взаємовиключних культурних вимог і відчувають негативне ставлення з боку приймаючого суспільства і групи походження.
Культурна маргінальність етнічних мігрантів може спонукати до асиміляції і відмови від колишньої ідентичності. Асиміляція не забезпечує інтеграцію мігрантів до приймаючої суспільство, яке не визнає рівноправ'я мігрантів.
Третій спосіб подолання культурної маргінальності етнічних мігрантів іменується культурною автономією, збереженням культурної самобутності мігрантів при інтеграції в соціальну систему приймаючого суспільства.
У суб'єктивному аспекті культурна автономія етнічних мігрантів відрізняється від культурного ізоляціонізму, в якому мігранти ідентифікують себе тільки з групою походження. У разі культурної автономії має місце множинна вертикальна ідентичність, заснована на відношенні частини...
