нших. Тому вчені богослови, вряди звикли до умоглядних міркувань, коли розглядають питання управління, виходять зі своїх поглядів і доводів і впадають в численні помилки .
На рівні виконавчої влади ці питання перейшли у відання функціонерів типу Катіба ( секретарів ). На рівні ж широкого осмислення соціально-політичних проблем альтернативою теології могли служити лише такі науки, які, за висловом Ібн-Халдуна, самою своєю сутністю вимагають відповідності тому, що відбувається в зовнішньому світі , тобто адекватного відображення об'єктивної дійсності. А такі науки були прерогативою філософів. Ось чому в середньовічному мусульманському світі найбільші філософи знаходилися в безпосередньому оточенні халіфа, еміра або візира - вони потрібні були носіям світської влади як політичні радники або свого роду технократи . До того ж чисто мирська спрямованість розуму, універсалістських, чуже сектантства світогляд філософів цілком влаштовували їх монарших та інших високопоставлених покровителів як гарантія від залучення цих мудреців в конкуруючі політичні блоки, боротьба між якими в мусульманському світі дуже часто приймала форму конфлікту між релігійними угрупованнями. Так, вже Хунайн ібн-Ісхак довгий час перебував при дворі халіфів ал-Мамуна і ал-Мутаваккіла. Такий же близькістю до халіфам відзначено діяльність сина Хунайн - Исхака. Основоположник східного перипатетизму ал-Кінді почав філософську кар'єру під заступництвом ал-Мамуна, ставши придворним філософом при ал-Мустасіме, син якого був його учнем. Філософ арабів був першим арабо-мусульманським мислителем, присвячували свої твори особам високого становища, зокрема халіфам ал-Мамун і ал-Мустасіму , так само як синові останнього Ахмаду. Учень ал-Кінді філософ Ахмад Ібн ат-Таййіб ас-Сахарса (пом. у 896 р.) був радником, а потім - після придворних інтриг - жертвою халіфа ал-Мустасіда. Ал-Фарабі був прийнятий до двору Сайф ад-Даулі в Алеппо, де користувався прихильністю правителя аж до своєї кончини. Абу Бакр ар-Разі, за його визнанням, був при протегував йому правителя не тільки лікарем, але і радником. Абу Сулайман ас-Сіджістані, який загалом не займав ніяких офіційних посад, був наближеним правителя Сіджістана; крім того, він підтримував добрі стосунки з буідскім султаном Адуд ад-тисну і з візиром Ібн-Сасданом. Досить можливо, що свій Трактат про політику він написав по офіційним замовленням. Лікар і філософ Ібн ал-Хаммар (пом. після 1017) був близький до двору правителів Хорезму і Газні. Його учень Ібн-Хинду (пом. після 1018) був секретарем цілого ряду перських правителів. Ібн-Сіна був візиром при емірові Хамадана Шамс ад-Даула і радником при Ісфаханському емірові Ала ад-Даула. Таку ж картину ми спостерігаємо на мусульманському Заході: Ібн-Баджо займав високі пости в Гранаді і Севільї, а в Фесі виконував обов'язки візира; Ібн-Туфейль був візиром при альмохадской халіфах Абд ал-Мумін і Абу Якуба Юсуфі; близький був до Абу Якубу Юсуфу та синові його Абу Юсуфу Якубу Ібн-Рушд.
Таким чином, проблема езотеричного і екзотеричного знання стояла не тільки перед філософами у вузькому сенсі цього слова, а й перед усіма основними ідейними напрямами в культурному житті мусульманського середньовіччя. Дана обставина пояснюється тим простим фактом, що в ісламі не було церкви, не було ортодоксії і в звичному, християнському значенні цього терміна, що відкривало простір для символіко-алегоричного тлумачення поетичних висловів Корану і сунни, вироблення особливого, езопівської мови. А це, у свою чергу, викликало відповідну реакцію з боку догматиків-буквалістів, які протестували проти всякого алегоричної тлумачення священних текстів і виступали в якості тієї боку опозиції вільнодумці - вороги вільнодумства , яку на християнському Заході представляли теологи-ортодокси. Ось чому, зокрема, багато концепції філософів мусульманського Сходу були на християнському Заході невірно витлумачені і отримали тут своє специфічне звучання, а то й зовсім спотворені, як у випадку з метафізичними міркуваннями Ібн-Сини, перекочувала в праці Фоми Аквінського. Деякі з цих концепцій були невірно зрозумілі християнськими схоластами тільки тому, що вони не мали уявлення про соціокультурному їх контексті. Але вчення про співвідно...
