пі до власне человекобожества (у його раціоналістичної, емпіричної, позитивістської, феноменологічної, екзистенціалістські та інших модифікаціях), на арену розумової історії В«країни святих чудесВ» вийшов імманентізм - якийсь перехідний феномен між західною релігією і філософією. Вшановуючи себе християнами, видатні представники цієї течії по суті ототожнювали свою свідомість з божественним - в усякому разі, на грунті інтелектуальної магії. По суті, мова йде про проекції людини на Бога. Ось що писав основоположник німецького філософського імманентізма Мейстер Екхарт (ХIII століття): В«Бог не має імені, бо ніхто не може про нього що-небудь висловити або дізнатися. У цьому сенсі говорить один грецький вчитель: що ми пізнаємо або висловлюємо про першу причини, це скоріше ми самі, чому першопричина; бо остання вище пізнання і висловлювання! Отже, якщо я скажу: В«Бог благВ», це - неправда; я благ, а не Бог благ В»(10). В іншому місці та ж думка затверджена ще сильніше: "Цього переживанні Дух (людський - А.К.) не залишається більш тварюкою, бо він сам є вже "божество", він є одна істота, одна субстанція з божеством, і є разом з тим і своє власне і всіх тварюк блаженство В»(11). Згодом цю лінію обожнювання готівкового людського свідомості шляхом його фактичного прирівнювання до Абсолюту продовжили Я. Беме і багато інших В«імманентістиВ», так що до другої половини ХYIII століття - часу появи знаменитих кантівських В«КритикВ» - розумова культура Німеччини була вже цілком готова для урочистості абсолютного ідеалізму в точному сенсі цього слова. Звичайно, при бажанні в цьому сміливому проекті ототожнення кінцевого і нескінченного можна угледіти розвиток основної індоєвропейської (арійської) інтуїції, починаючи щонайменше з ведичних часів: В«атман (душа) є брахман (божество), і брахман є атман В». Однак, з християнської точки зору, ніякого субстанціального (природного) тотожності між Творцем і твариною бути не може, і той, хто це стверджує, знаходиться вже за межами новозавітного духовного поля. Взаємні відносини між всемогутнім Господом і земною людиною можливі тільки через онтологічну жертву, любовний кенозис, сходження вищого до нижчого - але це вже зовсім інша розмова ...
Втім, подібні В«платформиВ» процеси відбувалися не тільки в Німеччині. У добрій старої Англії, наприклад, єпископ Д. Берклі (перша половина ХYIII століття) прийшов до того, що став стверджувати тотожність буття речі і її сприйняття людиною. Зрозуміло, цим кілька різким тезою Берклі хотів лише зміцнити віруючих в думці про існування В«первовоспріятіяВ» (воно ж В«первоідея) - у розумі Бога. При уважнішому роздумі, однак, будь-який неупереджений спостерігач змушений визнати, що фактично у Берклі йдеться знову-таки про субстанціональних правах людської свідомості (сприйняття), що наділяє світ - а в кінцевому рахунку і самого Бога - буттям/небуттям. Якщо єдина ознака існування речі є моє сприйняття цієї речі, то точно в такій же ситуації опиняється для мене і сама Першоп...
