ісламу. Вперше за 14 століть співіснування двох релігій Церква офіційно висловилася на позитивному плані про мусульман, визнаючи їх особливий релігійний статус. Католицька преса уподібнила зміна позиції церкви по відношенню до ісламу В«коперниковской поворотуВ». Це порівняння не здасться перебільшеним, якщо врахувати, що ще наприкінці 50-х років енцикліка папи Пія XII В«FideiDonumВ» (1957 р.) розцінювала поширення ісламу в Африці як В«загрозу для ЦерквиВ»,. а Чотиритомна В«Історія католицьких місійВ» розглядала його зростаючу активність як лихо, порівнянне хіба що з комунізмом.
Ідея окремого документа, який би торкнувся проблеми взаємовідносин церкви з нехристиянськими релігіями, зародилася тільки в ході II Ватиканського собору несподівано навіть для багатьох його учасників. У підготовчий період (1960-1961 р.р.) про необхідність подібного документа говорили лише деякі прелати (в основному з країн Азії та Африки), хоча і серед них не було одностайності. Одні вважали за необхідне висловлюватися про мусульман в позитивному дусі, інші дотримувалися традиційної точки зору, розглядаючи іслам як небезпечна помилка і загрозу Церкви, і вимагали його беззастережного осуду. Проте жодна з десяти робочих комісій не отримала завдання з розроблення подібного документа. Однак ще в 1960 р. Іоанн XXIII доручив кардиналу Беа підготувати схему В«Про євреївВ» (В«DeJudaeisВ»), вказавши на необхідність зняття з цього народу безглуздого і потурає антисемітизму звинувачення в В«богоубійствоВ»
Схема була підготовлена ​​до першої сесії Собору Секретаріатом по єдності християн, який очолював кардинал Беа, але через численні протести з боку арабських країн її обговорення відклали. На другій сесії допрацьована схема була включена координаційною комісією в якості четвертого розділу в проект декларації В«Про екуменізмВ». Цього разу в ній коротко зазначалося, що В«принципи католицького екуменізму, з урахуванням разлічіяуровней, застосовні для діалогу і співпраці з нехристиянами, які шанують Бога ...В». Однак тепер схема зустріла активний опір з боку духовенства східних католицьких церков. Патріарх антіохійський Таппуні і патріарх коптський Стефан I заперечували проти будь-якого виступу Собору з приводу євреїв, вважаючи, що подібна ініціатива буде невірно витлумачена в арабському світі. Греко-католицький патріарх Максим IV вказував, що схема В«Про євреївВ» допустима тільки в тому випадку, якщо церква висловиться і про інші релігії, в тому числі про іслам. p align="justify"> Вирішальні події, які, нарешті, привернули увагу Собору до ісламу, розгорнулися в період між другою і третьою сесіями. Під час поїздки на Близький Схід у сiчнi 1964 р. Павло VI у своїх виступах в Аммані та Єрусалимі звернувся В«з братнім вітанням до мусульманВ», а в «³флеємському посланніВ» (06.01.1964) підкреслив особливу повагу церкви до тих, В«хто сповідує монотеїстичні релігії і разом з нами поклоняється єдиному й правдивому Богові В»....
