поведінки здійснювалося становлення особистості тих, хто ставив собі завдання перетворитися на скоєних мужів raquo ;. Інший шлях був відсутній. Так і говориться в сентенції Конфуція, завершальній Лунь юй: Не знаючи веління долі, не можна стати досконалим чоловіком, не знаючи належних норм поведінки, неможливо здійснити становлення особистості raquo ;. Саме тому Учитель настільки настійно рекомендував своїм учням, включаючи власного сина, вивчати Ритуальну літературу. Друга примітна риса персонального контексту категорії Чи, єдність її з гуманністю - жен '. Найзнаменитіший приклад на цю тему - формулу ке цзи фу Чи ( подолай самого себе, звернися до належним нормам поведінки ) - вже згадувалося вище. Але є й інші, дуже переконливі приклади. Конфуцій стосовно до індивідуальності розглядав гуманність як первинне якість, тоді як чи виступало у функції її суспільного оформлення. Якщо не було змісту, то не могло бути й оформлення. Тому Конфуцій вважав, що якщо у людини відсутній гуманність, то ніякої розмови стосовно до нього про належні нормах поведінки, так само як і належної музиці просто і бути не може. Разом з тим чи не можна розглядати в якості простого зовнішнього оформлення. Відсутність у людини могло призвести до багатьох небажаних ефектів, що порушує як внутрішній світ людини, так і соціальний порядок. Розглядаючи різні характери людей, що не засвоїли правила поведінки, що випливають з Чи, Конфуцій прийшов до наступного висновку: шанобливий людина без належних норм поведінки стає просто боягузом, відважний, що не засвоїв Чи, перетворюється на бунтаря, а прямий без належних норм поведінки стає грубіяном.
Серед суспільних функцій чи на першому місці безумовно варто як засіб управління. Конфуцій добре розумів, що сучасне йому управління державою пов'язано з великими жестокостями по відношенню, насамперед, до простого народу. Благородної, хоча і явно утопічною, мрією Луска мудреця було реформування державного управління з метою його гуманізації. На думку Конфуція, якщо управляти народом за допомогою тільки адміністративних методів і стримувати його за допомогою покарань, то при такому управлінні народ починає ухилятися і втрачає сором. Якщо ж управляти народом за допомогою благої сили Де і стримувати його за допомогою чи, тобто належних норм поведінки, То при такому управлінні народ зберігає сором і, як висловлювався Конфуцій, може бути введений в рамки raquo ;. У цих міркуваннях залишається незрозумілим один момент: що являє собою управління за допомогою благої сили Де. Конфуцій дає йому досить чітке і образне роз'яснення: управління за допомогою благої сили Де являє собою аналог того, що відбувається на небесній тверді, де в центрі знаходиться полярна зірка, як би уособлює собою вищу політичну владу, тоді як інші зірки розташовуються і обертаються навколо неї.
Глава III. Моізм і легізм
. 1 Вчення Мо-цзи
Засновник моизма Мо-цзи (479-400 рр. до н.е.) розвивав ідею природної рівності всіх людей і виступив з обгрунтуванням договірної концепції виникнення держави, в основі якої лежить ідея приналежності народові верховної влади.
У цих цілях він по-новому трактував традиційне поняття воля неба і підкреслював, що небо дотримується загальної любові і приносить усім користь raquo ;. Загальність, властива небу, яке грає в моїзме роль зразка і моделі для людських взаємин, включає визнання рівності всіх людей. Небо не розрізняє малих і великих, знатних і підлих; всі люди - слуги неба, і немає нікого, кому б воно не вирощувало буйволів і кіз не відгодовувало свиней, диких кабанів, які не поіло вином, не давало удосталь зерно, щоб (люди) шанобливо служили неба. Хіба угоні є вираження загальності, якою володіє небо? Хіба небо не годує всіх? Raquo;
У пошуках єдиного зразка справедливості Мо-цзи висунув ідею договірного походження держави та управління. Важливе місце у вченні Мо-цзи займає вимога врахування інтересів простого народу в процесі управління державою.
На перший погляд позиція Мо-цзи не так вже відрізняється від того, що проповідував Конфуцій. Справді, можна констатувати певний збіг поглядів: як Конфуцій, так і Мо-цзи вірили в те, що політична діяльність має певний сенс, і в те, що правитель повинен піклуватися про поліпшення долі народу. Але у всьому, що виходить за межі цих положень, Мо-цзи радикально розходився з Конфуцієм. З самого прагнення Мо-цзи до всього підходити з суворою міркою задоволення потреб найбільшого числа людей слідують суттєві висновки. Це означало, по-перше, відмова від характерного для Конфуція і особливо для конфуціанців звеличення сімейних прихильностей. Якщо все залежить від того, скільки людина облагодіяти тим чи іншим заходом, відходить на другий план питання про те, хто ці люди. По-друге, Мо-цзи тим самим переносив акцент на кіл...
