менше, два принципових слідства. Це:
- онтологічний характер герменевтичного кола і
- основоположне значення феномену історичності.
перше, коли незабаром розуміння являє собою не гносеологічну процедуру, а належить самій структурі людського буття, до фундаментальних умов самої його можливості, то герменевтична коло, розірвати яке прагнула традиційна теорія інтерпретації, перестає сприйматися як пізнавальної труднощі. Іншими словами, герменевтичний коло набуває онтологічний характер. Друге, в новому світлі постає так звана проблема історизму.
В«історизмВ», починаючи з рубежу XIX - XX ст., називали історичний позитивізм - безсистемне накопичення історичних фактів, не задаються питанням про їх значущість. По суті, проблема історизму - це проблема релятивізму. Хайдеггер шукає вирішення цієї проблеми через поняття В«історичностіВ». В«Історичність, - писав Хайдеггер, - має на увазі буттєво пристрій В«подіїВ» присутності як такого, на основі якого вперше можливо щось подібне В«світової історіїВ» ... В»[6] Людина не виводиться з минулого, яке, - у своїй парадоксальне манері стверджує Хайдеггер, - завжди вже попереду нього. Людина може відкрити традицію, зберігати її і слідувати їй. Він входить до запитування, стає буттєвих способом історіографічного дослідження. Людина може прагне зробити прозорою не тільки свою екзистенцію, а й історичність, і тільки так він виходить на питання про сенс буття взагалі.
Історію Хайдеггер пропонує мислити не як (завершене) минуле, а як (незавершене) рух, в якому ми самі перебуваємо. Продумування історичності в якості сутнісної риси людського існування і має сприяти подоланню В«історизмуВ». Людина існує історично в тій мірі, в якій він не просто В«наданийВ» своїм історичним умовам, а в тій, в якій він певним чином відноситься до цих умов. Відповідно він відноситься і до своїм власним можливостям. Це відношення до історично визначеним світу як простору можливостей розгортається в розумінні. Розуміння як відношення до можливостей, у свою чергу, історично, бо завжди пов'язане з ситуацією, в якої людина себе застає. Вихід за межі власної ситуації, її В«ТрансцендірованіеВ» робить можливим розуміння іншої історичної ситуації. У ході встановлення відношення до іншої ситуації знаходиться, розуміння власної, тобто саморозуміння.
Ці слідства і виводить з В«Буття і часуВ» Х.-Г. Гадамер. p> Ханс-Георг Гадамер (р. 1900) - німецький філософ, учень Хайдеггера, основоположник філософської герменевтики. Вивчав філософію, германістику та історію мистецтв спочатку в Бреслау (нині Вроцлав), потім (1919 - 1922) в Марбурзі. Під керівництвом Наторпа і Н. Гартмана захистив дисертацію В«Сутність задоволення в діалогах Платона В»(1922). Слухав лекції М. Шелера і Е. Гуссерля, працював у семінарі Хайдеггера. Філософська освіта доповнив класико-філологічним (на кафедрі П. Фридлендера в Марбурзькому університеті), по завершенні повного курсу навчання представив до захисту роботу В«Діалектична етика ПлатонаВ» (на матеріалі діалогу В«ФілебВ»), У 1927 - 36 рр.. - Доцент в університетах Марбурга і Кіля, в 1937 р. - професор у Марбурзі, з 1939 р. - в Лейпцігському університеті (У 1947 - 1948 рр.. - Ректор), 1949 - 1968 рр.. - В університеті Гейдельберга (Де отримав завідування кафедрою, керованої раніше К. Ясперсом). Після виходу на пенсію (1968) живе і працює в Гейдельберзі. Аж до кінця 80-х - активний учасник філософських семінарів, у тому числі в США. У 90-ті - частий гість міжнародних колоквіумів (особливо в Італії).
Розвинена Гадамером концепція філософської герменевтики - результат синтезу екзистенційно-феноменогіческой філософії з попередньою герменевтичною традицією. Для Гадамера, як і для Хайдеггера, розуміння є форма первинної даності світу людині. Воно не просто лежить в основі нашого ставлення до тих чи інших текстів, але в основі нашого ставлення до світу. В«Як можливо розуміння - це питання, яке передує всякому розуміючому відношенню суб'єктивності і методичного відношенню розуміючих наук, їх нормам і правилам В»[7].
Відповідь Гадамера на цей питання полягає в тому, що розуміння є В«рід колаВ» - повторює структура, де всяка нова інтерпретація посилається на предпоніманія і повертається до них. Він хоче показати, що розуміння є відкритим історичним процесом, в якому будь інтерпретує і будь-яке інтерпретується вже включені в традицію розуміння. Гадамер підкреслює, що ставлення інтерпретуючого до традиції завжди діалогічність і мовне: В«Те, що може бути зрозуміле, - це мова. Слід сказати: він є так, що представляє себе з себе розуміння В»[8]. Тому герменевтика, будучи філософією розуміння, має універсальний статус, або універсальний вимір. Вона не обмежується методологічними питаннями тлумачення творів минулого культури і не зводиться до розробки методології гуманітарного пізнання, але має відношення до фундаментальних - онтологічним - структурам людського існування, до базисних моментам нашої ком...
